War Scheich Bedreddin ein Sozialist?

EIN ANVERTRAUTES GUT, DAS 500 JAHRE SPÄTER ZUM DİVANYOLU GEBRACHT WURDE

Im Hof des Sultan-Mahmut-Mausoleums am Divanyolu begegnen Sie Bestattungen, die Sie überraschen werden. Neben Mitgliedern der Dynastie sehen Sie dort interessante Namen. Einer von ihnen ist Ziya Gökalp. Gökalp verstarb kurz nach seiner Wahl zum Abgeordneten der zweiten Legislaturperiode der TBMM und wurde hier beigesetzt.

Ein weiterer überraschender Name ist Scheich Bedreddin. Man wundert sich, wie Bedreddin, der 1420 in Serez hingerichtet wurde, hier ruhen kann. Bedreddin wurde 500 Jahre nach seiner Hinrichtung von den Serez-Ausgetauschten hierher gebracht. Im Jahr 1924.

Bedreddin wurde von den Serez-Flüchtlingen wie ein heiliges Relikt überführt, seine sterblichen Überreste wurden lange Zeit in Kisten im Topkapı-Palast aufbewahrt, bis die Revolutionäre des 27. Mai beschlossen, ihn hierher umzubetten.

Die Ironie liegt darin, dass Bedreddin nun Seite an Seite mit den Nachfahren von Sultan Mehmed I. ruht, der ihn hinrichten ließ (Sultan Mahmut, Abdülaziz, Abdülhamit). An seiner Seite liegen zudem Gökalp und Sait Halim Pascha.

BEDREDDİNS GEDANKENGUT

Scheich Bedreddin wurde in Simavne bei Edirne geboren, in den Jahren, als das Osmanische Reich in den Gebieten Rumeliens expandierte. Manche sagen fälschlicherweise Simav. Das hat keinen Bezug. Wenn man von ihm spricht, ist „Scheich Bedreddin, Sohn des Kadis von Simavne“ die treffendste Bezeichnung.

Seine Abstammung väterlicherseits geht auf die Alperen (Krieger-Derwische) und die Ulema Rumeliens zurück, mütterlicherseits wahrscheinlich auf eine wohlhabende griechische Familie. Wir sollten uns daran erinnern, dass wir hier von einer Zeit sprechen, in der das Osmanische Reich ein auf der Gaza-Ideologie basierendes Fürstentum war.

Das Oströmische Reich (Byzanz) befand sich im Niedergang. Auf dem Balkan herrschte soziale Unruhe. In Anatolien hingegen setzten sich die Spuren der seldschukischen Institutionen fort. Bedreddin erhielt seine Ausbildung in Konya, dem bedeutendsten Wissenschaftszentrum Anatoliens, sowie in Damaskus und Jerusalem. Er ging nach Kairo. Bei einer Debatte in Anwesenheit des Mamluken-Sultans Berkuk gewann er dessen Anerkennung.

Angesichts heutiger Geistlicher, die Schwierigkeiten haben, Arabisch zu verstehen, zeigt sich, dass Bedreddin in Kairo ein Religionsgelehrter und Fiqh-Experte war, der das Arabische mit Beredsamkeit beherrschte.

Wir sehen, dass Scheich Bedreddin, der eine Zeit lang den Sohn des Mamluken-Sultans unterrichtete, von dort nach Ardabil weiterzog.

Aus allem, was geschrieben und erzählt wurde, geht hervor, dass Bedreddin sich im intellektuellen Umfeld Vorderasiens, des östlichen Mittelmeerraums, Ägyptens und Irans bewegte. Zudem ist es erstaunlich, dass er in einem so weiten geografischen Raum mit verschiedenen Kulturen und Sprachen zurechtkam. Es wäre in der Tat wert, zu untersuchen, wie die materielle Grundlage für diesen Prozess sichergestellt wurde.

KLASSENDYNAMIKEN IN SEINER ZEIT

Das Jahrhundert, in dem Bedreddin lebte, entspricht dem Jahrhundert des Übergangs des Osmanischen Reiches vom Fürstentum zum Staat und dem Aufbau seiner Institutionen.

Vergessen wir nicht, dass das Osmanische Reich als Balkanstaat expandiert war.

Lange vor der Eroberung Istanbuls reichten seine Grenzen bis Belgrad. Vergessen wir in der Zwischenzeit nicht die Existenz der Fürstentümer (Kleinstaaten), die nach den Seldschuken in Anatolien fortbestanden.

In den Jahrhunderten, in denen sich byzantinische Tekfure in Feudalherren verwandelten, veränderte die Dynamik der Kayı-Alpen das Gleichgewicht in Westanatolien. Es gab Tekfure, die Bündnisse mit Osman und Orhan Gazi schlossen.

Wir sollten erwähnen, dass einige von ihnen zu den heute als Muslime verehrten Gazis gehören. Es ist bekannt, dass die Armee nach Murad I. eine Devşirme-Armee war und die Eliteklasse teilweise aus griechischen Eliten bestand.

Wie Rum Mehmed Pascha oder Rum Mahmut Pascha. Vergessen wir auch nicht die Akıncı-Fürsten wie Gazi Köse Mihal und Gazi Evrenos Bey. Erinnern wir uns auch daran, dass eine der Ehefrauen von Yıldırım Bayezid Olivera Despina war. Sie geriet zusammen mit Yıldırım in die Gefangenschaft Timurs und durfte nach dem Tod Bayezids nach Serbien zurückkehren.

Dass die griechische und serbische Aristokratie innerhalb der herrschenden Klasse (sınıf-ı askeri) einflussreich war und es durch Eheschließungen Durchlässigkeiten in der Familienstruktur gab, ist für das Verständnis der osmanischen Geschichte wichtig. Diese elitären Elemente sind innerhalb der osmanischen Dynastie aufgegangen.

Unterdessen gab es mit Sicherheit Eheschließungen zwischen den militärischen Führern, die an der Eroberung Rumeliens teilnahmen, und den Töchtern lokaler Elitefamilien. Genau eine solche Familie ist die von Scheich Bedreddin. Die Wahrscheinlichkeit, dass seine mütterliche Seite griechisch war, ist hoch.

Dass Bedreddin aus einer gemischten Abstammung stammte, seine Ausbildung, die sich über eine weite Geografie erstreckte, die Tatsache, dass er den Sohn des Mamluken-Sultans unterrichtete, die Überlegenheit (faikiyet), die er bei den Debatten in Anwesenheit des Sultans in Kairo zeigte, sowie seine glänzenden Erfolge bei den Diskussionen in Anwesenheit Timurs zeigen, dass er einer der Auserwählten seiner Zeit war. Sowohl als Religionsgelehrter als auch als Denker.

WAS IST VARİDAT?

Ich habe mich ausreichend mit Bedreddins Denken befasst. Ich habe mir einige Thesen und Artikel angesehen. Insbesondere habe ich das „Varidat“ des Scheichs gründlich untersucht. Ich muss zum Ausdruck bringen, dass ich im Denken Bedreddins kein direkt mit dem Sozialismus in Verbindung zu bringendes Indiz sehe.

Das Varidat ist eine Sammlung von Gesprächen über die Theologie der Schöpfung, Schlussfolgerungen und die batinischen (esoterischen) Gedanken des Denkers. Vielleicht sind es auch Notizen, die nach Bedreddins Hinrichtung zusammengetragen wurden. Das Varidat sind – mit hoher Wahrscheinlichkeit – ihm zugeschriebene Worte.

Bewertet man das Varidat in seinen Grundzügen, so bemerkt man sofort eine ernsthafte Abweichung von der sunnitischen islamischen Lehre. Es gibt einen erkenntnistheoretischen Bruch. Die Botschaft des Varidat ist meiner Meinung nach Pantheismus. Es ist die Lehre von der Einheit des Seins (Vahdet-i Vücud). Dies können wir als das Erscheinen der Existenz Gottes in jeder Form des Seins, in jedem Objekt interpretieren.

In der orthodoxen islamischen Lehre macht die Art und Weise, wie Himmel, Hölle, Belohnung und Bestrafung behandelt werden, den Autor des Varidat zu einem Häretiker. Es ist nicht nötig, tiefer in dieses Thema einzutauchen. Die Problematik des Themas, das wir behandeln, ist eine andere.

KAZASKER-AMT UND HINRICHTUNG IN DER FETRET-ZEIT

Auch wenn es möglich ist, seine Ansichten um den Gedanken der Einheit des Seins zu konkretisieren, ist es eine von allen anerkannte Tatsache, dass Scheich Bedreddin ein großer Fiqh-Gelehrter war. Zusammen mit Molla Fenari gilt er als der größte Religionsgelehrte seiner Zeit.

Er bekleidete das Amt des Kazasker unter Musa Çelebi, dem Herrscher von Rumelien. Er war der Scheichülislam des Staates von Musa Çelebi.

Als der Konflikt zwischen den Herrschern von Anatolien und Rumelien zugunsten von Mehmed I. gelöst wurde, wurde Scheich Bedreddin zur Zwangsresidenz in İznik verurteilt. Dies war ein Exil.

Es ist bezeichnend, dass seine Anhänger (Kethüdas) Börklüce Mustafa und Torlak Kemal bis zu diesem Zeitpunkt nach Karaburun und Manisa gingen und eine revolutionäre Organisation anführten. Wahrscheinlich waren beide seit mindestens 10 Jahren an Scheich Bedreddin gebunden.

Börklüce stammte von der Insel Chios oder Samos. Die kommunale Ordnung, die er auf der Halbinsel Karaburun errichtete, wurde von einer bewaffneten Macht zwischen 4.000 und 10.000 Mann geschützt. Die Kräfte von Torlak Kemal, einem jüdischen Konvertiten aus Manisa, waren schwächer. Die eigentliche große Streitmacht waren die Truppen von Börklüce auf der Halbinsel Karaburun.

Unterdessen ist es sicher, dass Bedreddin İznik unter dem Vorwand einer Pilgerreise verließ, über Sinop nach Walachei ging und von dort in das Gebiet zog, in dem die Deliorman-Türken lebten, wo er eine ihm ergebene Gemeinde bildete.

Bedreddin begann hier, eine soziale Ordnung im Rahmen seiner eigenen Prinzipien aufzubauen. Er gründete und verteilte neue Tımar-Ländereien. Mein Lehrer Ahmet Güner Sayar interpretiert dieses Unterfangen in seinem Buch „Velayetten Siyasete Şeyh Bedreddin“ (Vom Heiligen zum Politiker: Scheich Bedreddin) als die Umwandlung des Tımar-Systems in kleinen Grundbesitz.

Mit anderen Worten, er will sagen, dass Bedreddin das Miri-Land (Staatseigentum) für Privateigentum geöffnet hat. Dazu gibt es auch ein Interview, das er gegeben hat. Ahmet Güner Sayar war mein Dozent für Wirtschaftsgeschichte an der Politikwissenschaftlichen Fakultät in Istanbul. Das möchte ich anmerken.

Wie zum Ausdruck gebracht, basieren Bedreddins Maßnahmen auf politischer Ökonomie. Sie beziehen sich auf Verwaltung, Politik, Produktion und Besteuerung. Im Gegensatz zu seinen Anhängern konnte ich in Bedreddins Haltung in Rumelien kein Indiz für Sozialismus finden.

Diese Entwicklungen können wie folgt interpretiert werden: Während Çelebi Mehmed als Sultan Mehmed I. das osmanische Reich wiederbelebte, sah er sich einer schweren Bedrohung aus dem Balkan und Anatolien – insbesondere Karaburun – gegenüber.

Währenddessen, als er mit der Gefahr durch den falschen Mustafa auf dem Balkan beschäftigt war, gab Mehmed I. Bayezid Pascha zusammen mit seinem Sohn Murad (Murad I.) den Auftrag, die Aufstände in Karaburun und Manisa niederzuschlagen. Beide Aufstände wurden blutig niedergeschlagen. Danach hing die Gewährleistung von Frieden und Ruhe in Rumelien von der Beseitigung der Gefahr durch Bedreddin ab.

Bedreddin wurde festgenommen, ohne ernsthaften militärischen Widerstand leisten zu können. Er wurde vor den Diwan des Sultans in Serez gebracht.

Im Diwan gab es ein Richtergremium, das aus der Ulema von Sultan Mehmed I. bestand. Bedreddin wurde nicht aus religiösen Gründen, sondern wegen des Vorwurfs des Ungehorsams gegenüber dem Herrscher (ülü’l-emr) zum Tode verurteilt. Dies ist ein wichtiger Punkt.

Klarer ausgedrückt: Bedreddin wurde nicht wegen eines Vorwurfs im Zusammenhang mit religiöser Lehre verurteilt, sondern wegen des Verbrechens der Revolution/des Aufstands. Der Vorwurf war rein politisch.

GEDANKLICHES ERBE

Die Hinrichtung Bedreddins hinterließ tiefe Spuren im Batinismus, im Alevitentum Rumeliens und im Bektaschitentum. Dies ist der Grund, warum er 540 Jahre später mit den Serez-Ausgetauschten in die Türkei gebracht wurde. Bedreddin hat für das türkische Volk in Rumelien den Wert eines heiligen Relikts.

Aus seiner Geschichte geht hervor, dass er nicht nur eine theologische Botschaft vermitteln wollte, sondern auch eine politische Sache verfolgte. Wenn man jedoch bedenkt, dass seine Aktion nicht langlebig war und seine Maßnahmen keine Merkmale aufwiesen, die darauf abzielten, das Eigentum abzuschaffen, können wir zu dem Schluss kommen, dass man aus ihm kein Profil eines Thomas Müntzer (der protestantische Reformer, den Engels im Bauernkrieg in Deutschland behandelte) oder eines Mazdak, der in Persien aufstand, um eine „gemeinschaftliche/kommunistische Ordnung“ zu errichten, ableiten kann.

Der erste Grund, warum ich zu diesem Schluss komme, ist zweifellos, dass er eine sehr wichtige Figur unter der Ulema der Gründungszeit war. Selbst nach seiner Hinrichtung wurden seine Fiqh-Bücher in den Medresen weiterhin gelesen.

Obwohl in den Äußerungen der Anführer der Aufstände von Karaburun und Manisa ein starker Ruf nach einer klassenlosen Gesellschaft zu sehen ist, gibt es kein Indiz dafür, dass Bedreddin in Rumelien eine solche Rhetorik übernommen hat. Er hatte eine Haltung wie die Gerechtigkeit bei der Tımar-Verteilung. Dies kann durchaus als ein Versuch der sozialen Demokratie vor 500 Jahren interpretiert werden.

Eines ist jedoch sicher: Bedreddin stieg in einen Machtkampf ein. Er wurde besiegt und hingerichtet. Wir können sein Timing als die Suche nach einer neuen Ordnung interpretieren, die um ihn herum organisiert war.

Dies hätte das Ende der osmanischen Dynastie und die Gründung eines neuen Staates ähnlich dem Kadı-Burhaneddin-Staat bedeutet, der in der Region Sivas gegründet worden war. İdris Bitlisi, der sich ein Jahrhundert später Yavuz Selim anschloss, erwähnt, dass Bedreddin mit dem Anspruch auf Mahdi-Tum und einen neuen Staat auftrat. Auch das sollten wir notieren.

TIMURS ANKUNFT IN ANATOLIEN

Meiner Meinung nach ist Timurs Platz in der Weltgeschichte wie der von Dschingis Khan. Überall, wo er hinkam, hinterließ er zerstörerische Wirkungen. Als Timur nach Anatolien zog, war das Osmanische Reich unter der Herrschaft von Yıldırım Bayezid weitgehend auf dem Balkan dominant. Es war ein Staat mit Beziehungen, die auf spannungsgeladenen Verhandlungen mit Byzanz basierten.

Dass Bayezid den Krieg gegen Timur wagte, ist ein Thema, über das es sich lohnt, separat zu schreiben.

Es ist interessant, dass Timur nach der Schlacht von Ankara keine tiefgreifende Ordnung in Anatolien errichtete, sondern eine Suzerän-Vassallen-Beziehung etablierte und nach Samarkand zurückkehrte.

Dass er von Sivas bis İzmir viele Stadtzentren niederbrannte und zerstörte, hat mit mongolischen Traditionen zu tun. Nachdem Timur zuletzt auch İzmir plündern ließ, kehrte er zurück und nahm den gefangen genommenen Sohn von Bayezid mit.

Diese Situation führte dazu, dass eine Interregnum-Periode begann, um den Status quo vor Timur in Anatolien wiederherzustellen.

Wer waren hier die Parteien? An der Spitze stehen die Fürstendynastien. Einige von ihnen sind lokale Dynastien, die seit jeher die Herrscher Anatoliens waren und glaubten, mit den Osmanen fertig werden zu können.

Byzanz war natürlich erfreut über diese Spannung. Der Kampf um die Vorherrschaft zwischen den Fürstentümern verzögerte die Bedrohung, die aus Anatolien hätte kommen können.

Was die Osmanen betrifft, so muss man offen sagen: Wenn Timur die Absicht gehabt hätte, eine andere Ordnung in Anatolien zu errichten, gäbe es so etwas wie die Hanedan-ı Ali Osman (das Haus Osman), über die heutzutage übertriebene Serien gedreht werden, nicht. Die Osmanen wären aus der Geschichte gelöscht worden.

DAS VON TIMUR VERURSACHTE TRAUMA

Es ist möglich, die Wirkung, die Timur in Anatolien erzeugte, mit der Wirkung zu vergleichen, die die Germanen auf das Römische Reich hatten. Letztendlich führte die germanische Expansion zum Untergang Roms.

Man muss die Angelegenheit auch unter diesem Aspekt betrachten: Während einerseits die germanischen (barbarischen) Einfälle die alte Ordnung zerstörten, führten sie andererseits zur Etablierung neuer Gleichgewichte, und die Struktur Europas veränderte sich.

Die Situation in Anatolien nach Timur lässt sich wie folgt zusammenfassen: Neben den anatolischen Fürsten, die von den Seldschuken übernommen wurden, gründeten die Söhne von Bayezid, die nicht in Timurs Gefangenschaft geraten waren, regionale Sultanate in Rumelien und Anatolien.

Nachdem Timur Anatolien verlassen hatte, begannen die Söhne den Kampf, die Dynastie in ihrem eigenen Namen wiederzubeleben. Musa Çelebi liquidierte Süleyman Çelebi, und Çelebi Mehmed liquidierte Musa Çelebi. Die osmanische Dynastie wurde wiederhergestellt. Mit Mehmed I.

Bei der Wiederherstellung des Staates ist die Niederschlagung des Falls Scheich Bedreddin ein ebenso wichtiges Ereignis wie die Tatsache, dass Mehmed Çelebi alle seine Brüder beseitigte. So hat Mehmed I. – auf der Grundlage der alten Ordnung – das Osmanische Reich wieder auf die Beine gestellt.

WIRTSCHAFTLICHE UND DEMOGRAFISCHE PROBLEME IN ANATOLIEN

Timurs Marsch nach Anatolien, die Plünderung und sogar das Niederbrennen von Städten verursachten eine große demografische Mobilität. Nach dem Abzug der mongolischen Armeen gab es lange Zeit tiefe Probleme in Anatolien. Die Produktion sank. Die wirtschaftlichen Gleichgewichte wurden auf den Kopf gestellt.

Diese Zeit der Unruhe weist Merkmale auf, die der Zeit des Büyük Kaçgunluk (Große Flucht / Celali-Aufstände) nahekommen, an der mein Lehrer Mustafa Akdağ arbeitete. Zweifellos war der Büyük Kaçgunluk ein Ereignis von weitaus größerem Ausmaß. Er trat auf, nachdem das Imperium seinen Höhepunkt erreicht hatte. Bei der Untersuchung des Prozesses müssen viele Faktoren sorgfältig berücksichtigt werden. Einschließlich der Eröffnung der atlantischen Handelsroute.

Was ich hier sagen möchte, ist die Tatsache, dass nach der Timur-Invasion in Anatolien ein kleinmaßstäbliches Äquivalent der Umwälzungen stattfand, die der Büyük Kaçgunluk verursachte. Während der Celali-Aufstände (XVII. Jahrhundert) waren alle Gleichgewichte gestört, und die Ordnung konnte erst nach einem langwierigen Kampf mit harten Maßnahmen (militärisch, politisch und wirtschaftlich) wiederhergestellt werden.

Hier waren die bestimmenden Faktoren im Maßstab kleiner. Dennoch, wenn der Sieg von Çelebi Mehmed nicht gewesen wäre, hätte eine andere Geografie von Anatolien und Rumelien existieren können.

Was hier in erster Linie erklärt werden muss, ist: Was war das für eine Ordnung, die gestört wurde? Das ist eine sehr wichtige Frage. Zuerst muss dies definiert werden.

Ob wir es als feudale, als asiatische Produktionsweise (ATÜT) oder als vorkapitalistische Produktionsverhältnisse betrachten, die Produktions- und Verteilungsbeziehungen basieren auf dem Boden. Auch Machtbeziehungen werden durch die auf dem Boden errichtete Ordnung sichergestellt.

In Rom, Byzanz, bei den Seldschuken und Osmanen wurden die grundlegenden Klassenbeziehungen auf diese Weise aufgebaut.

Nach den Worten von Ömer Lütfü Barkan war der Osmanische Staat ein militärischer Bodenstaat. Die Verfügung über den Boden hing vom Tımar-System ab. Der sozioökonomische Status quo wurde über die Sipahis sichergestellt. Timurs Angriff stellte diese Ordnung auf den Kopf.

Soziale Unruhe, der Rückgang der Produktion, die Willkür bei der Besteuerung führten dazu, dass die Ordnung in Frage gestellt wurde und man nach einem neuen Status quo suchte. Die Ordnung war gestört.

Es ist richtig, die Aktionen von Scheich Bedreddin und seinen Anhängern in diesem sozioökonomischen Kontext zu bewerten.

EIN HEILIGES RELIKT DER LINKEN:

NAZIM HİKMETS „EPIK VON SCHEICH BEDREDDİN“

Die türkische Linke sieht den Fall Scheich Bedreddin als einen kommunistischen Aufstand der Frühzeit. Bedreddin und seine Anhänger werden mit Wehmut gedacht. Der Hauptgrund für dieses Verständnis ist Nazım Hikmets „Epik von Scheich Bedreddin“.

In der Epik erzählt Nazım von einem organisierten sozialistischen Aufstand. Börklüce Mustafa, einer der Anhänger Bedreddins, leistete in Karaburun Widerstand, Torlak Kemal in Manisa.

Nachdem sie die osmanischen Paschas der Zeit ziemlich beschäftigt hatten, wurden sie besiegt, der Aufstand wurde niedergeschlagen, die Anführer und über 10.000 Anhänger wurden hart bestraft.

Nazım Hikmets „Epik von Scheich Bedreddin, Sohn des Kadis von Simavne“ wurde 1936 veröffentlicht. Es besteht kein Zweifel, dass das Werk eines der Meisterwerke der türkischen Literatur ist. Es scheint, dass Nazım die Idee, diese Epik zu schreiben, in einer frühen Phase seines Gefängnislebens kam.

Als er eine Abhandlung von Şerefeddin Yaltkaya, einem Dozenten an der Theologischen Fakultät der Universität Istanbul (damals Darülfünun), las, kam ihm diese Idee. Erinnern wir uns daran, dass Yaltkaya nach Börekçizade der Leiter des Amtes für religiöse Angelegenheiten (Diyanet) war und der Religionsgelehrte, der das Totengebet für Atatürk leitete.

Die Abhandlung stammt aus dem Jahr 1924, wurde in der Druckerei Evkaf-ı İslamiye gedruckt und trägt den Titel „Scheich Bedreddin, Sohn des Kadis von Simavne“. Nachdem Nazım die 112-seitige Abhandlung von Yaltkaya gelesen hatte, kam er zu dem Schluss, dass es sich um einen Anführer einer sozialistischen Revolution (mit dem Traum, eine gemeinschaftliche Gesellschaft zu gründen) handelte, die vor 500 Jahren stattfand. Die Epik basiert vollständig auf dieser Überzeugung. Die Interpretation von Yaltkaya brachte Nazım auf diesen Gedanken. Auch Yaltkaya interpretierte den Aufstand von Karaburun auf der Grundlage der Worte des byzantinischen Historikers Dukas. Das Gedicht konzentriert sich besonders auf Bedreddin und Börklüce. Und es erreicht seinen Höhepunkt als ein reines Epos der Wehmut.

Da das Gedicht 1936 veröffentlicht wurde, war ich neugierig, in welcher Gefängniszeit Nazım sich befand. Nazım erwähnt in dem Heft die Felsen unter den Eisenstangen des Gefängnisses, in dem er sich befand, von denen das Geräusch des Meeres kam. Aber sie können das Meer nicht sehen. Genau so ein Ort ist das Gefängnis, in dem die „Epik von Scheich Bedreddin“ geschrieben wurde.

Nazım saß in den Gefängnissen von Ankara, Istanbul, Toptaşı, Paşakapısı, Sultanahmet, Bursa und Çankırı. Es gibt kein Gefängnis, in dem solche Felsen zum Meer hin abfallen. Die Epik könnte während einer relativ kurzen Haftzeit in Istanbul zwischen 1928 und 1936 geschrieben worden sein. Ich fand seine revolutionäre Überzeugung im Vorwort, in dem Nazım die Epik erklärt, sehr hoch. Die Spiritualität ist sehr hoch. Es ist nicht die Stimmung von jemandem, der lange im Gefängnis gesessen hat. Wo könnte dieses Gefängnis sein, in dem man das Klirren der Ketten der Todeskandidaten im Stockwerk darüber hört?

Unter Verwendung des langen Artikels von Yıldırım Koç über die „Epik von Scheich Bedreddin“ möchte ich ein kleines Literaturverzeichnis angeben: Enver Behnan Şapolyo, Sekten und Orden; Bezmi Nusret Kaygusuz, Scheich Bedreddin; Firuzan Hüsrev Tökin, Volksbewegungen in der Türkei; Dr. Hikmet Kıvılcımlı, Anführer der ersten sozialistischen Revolutionsbewegung der Geschichte; Mustafa Akdağ, Wirtschafts- und Sozialgeschichte der Türkei; Ahmet Yaşar Ocak, Ketzer und Abtrünnige in der osmanischen Gesellschaft; Scheich Bedreddin, Varidat.

MEINE ABSCHLIESSENDE MEINUNG ZU SCHEICH BEDREDDİN

Scheich Bedreddin war einer der größten Fiqh-Gelehrten seiner Zeit. Sein Zeitalter entspricht dem Zerfall von Byzanz und der Gründungs- und Staatswerdungsphase der Osmanen. Doch das große Trauma, das Timur in Anatolien verursachte, stellte nicht nur die sozioökonomische Ordnung, die seit den Seldschuken bestand, auf den Kopf, sondern führte auch zu neuen politischen und sozialen Suchen in der anatolischen Geografie.

Bedreddins Botschaft hat im Grunde einen theologischen (auf das Sein bezogenen) Inhalt. Einen klaren Bezug, den er zur sozialen Ordnung predigte, habe ich nicht gesehen. Aber bei seinen Anhängern Börklüce Mustafa und Torlak Kemal gibt es den Gedanken des Sozialismus (gemeinschaftliches Leben). Es scheint, dass Börklüce in Karaburun, wenn auch nur für kurze Zeit, eine kommunale Gesellschaft gründete. Er hatte auch bewaffnete Kräfte, die dies verteidigten. Wir können die Aufstände von Börklüce Mustafa und Torlak Kemal als sozialistischen Aufstand bezeichnen. Ja, es ist utopisch. Aber es gibt einen Versuch.

Es gibt kein Indiz dafür, dass Bedreddin in den Karaorman-Wäldern eine solche soziale Ordnung imaginiert hat.

Natürlich bin auch ich sehr bewegt, wenn ich die „Epik von Scheich Bedreddin“ unseres großen Dichters Nazım Hikmet lese. Ich lebe förmlich in der Epik.

Aber ich bin nicht der Meinung, dass Bedreddin ein Sozialist des 15. Jahrhunderts war; ein Thomas Müntzer oder Mazdak, der auf osmanischem Boden erschienen ist, worauf sich die türkische Linke geeinigt hat.