Ist das deine Gerechtigkeit, Welt?

Das Volkslied „Adaletin bu mu dünya“ (Ist das deine Gerechtigkeit, Welt?) wurde von dem türkischen Volksmusikkünstler Ali Ercan geschrieben, komponiert und erstmals von ihm interpretiert.

Mit ihrer unter die Haut gehenden Stimme hat Selda Bağcan und mit seiner mitreißenden, herzbewegenden Interpretation auch Edip Akbayram diese aufrührerischen Worte gesungen.

Ist das deine Gerechtigkeit, Welt?

Weder hast du mir einen Gefährten gegeben, noch Reichtum, Welt.

Du gehörst den Bösen, Welt.

Du, die du die Guten tötest, Welt.

Ist das deine Gerechtigkeit, Welt?

Das Lied bringt den Schrei des Einzelnen angesichts der Ungerechtigkeit und seine Rebellion gegen die gesellschaftliche Ordnung kraftvoll zum Ausdruck.

Wie kann sich ein Individuum sicher fühlen, wenn es keine Gerechtigkeit gibt?

Wie kann die gesellschaftliche Ordnung in Frieden bestehen, wenn es keine Gerechtigkeit gibt?

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Das Konzept der Gerechtigkeit ist ein Phänomen, das seit Anbeginn der Menschheit existiert.

Die Entstehung des gesellschaftlichen Lebens und seine Entwicklung in verschiedenen Phasen haben dazu geführt, dass sich auch die Gerechtigkeit im Laufe der Zeit geformt hat.

Sie ist dem Bewusstsein des Menschen und der Gesellschaft geradezu eingraviert.

Ein gesellschaftliches Leben ist ohne Gerechtigkeit nicht aufrechterhaltbar.

Gerechtigkeit bedeutet im Allgemeinen die Gewährleistung von Rechtschaffenheit, Gleichheit und Fairness. Sie erfordert die Übereinstimmung mit Recht und Gesetz.

Sie schützt die Rechte des Einzelnen, verhindert Ungerechtigkeiten und sichert die gesellschaftliche Ordnung.

Sie bestimmt und regelt die Beziehungen zwischen den Menschen. In diesem Zusammenhang kann Gerechtigkeit als ein System entwickelter Prinzipien und Werte definiert werden.

Das Konzept der Gerechtigkeit wurde von Zeit zu Zeit mündlich oder schriftlich zum Ausdruck gebracht und existierte bereits vor dem Aufkommen sozialer Klassen.

In den Zeiten, als die Gerechtigkeit erstmals in Erscheinung trat, stellten sich die Menschen folgende Fragen:

Wie sollten die gejagten und gesammelten Produkte geteilt werden?

Wie sollte mit Risiken angesichts lebensbedrohlicher Gefahren umgegangen werden?

Wie sollten Probleme zwischen Personen gelöst werden?

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Hammurapi empfängt das königliche Zepter von einem Gott.

Mit dem Aufkommen von Agrargesellschaften und den Prozessen der Aneignung von Sklavenarbeit begann das Konzept der Gerechtigkeit, in schriftlichen Gesetzen Ausdruck zu finden.

In Mesopotamien (zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat) wurden Regeln für die Nutzung von Bewässerungssystemen entwickelt. Mit der Zunahme der landwirtschaftlichen Produktion wuchs der Reichtum, die Bevölkerung wurde dichter und die Verwaltung der Gesellschaft schwieriger. Solche Themen wurden im 18. Jahrhundert v. Chr. zu „Gesetzen“.

Der Codex Hammurapi (1754 v. Chr.) ist eines der ersten umfassenden Rechtssysteme, das von König Hammurapi, einem Sprecher einer semitischen Sprache (dem Vorfahren der Araber), schriftlich niedergelegt wurde. Basierend auf dem Prinzip „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ und dem „Reziprozitätsprinzip“ wurde eine Rechtspraxis geschaffen.

Zur gleichen Zeit wurde in Ägypten „Maat“ als die „Göttin der Wahrheit, Ordnung und Gerechtigkeit“ anerkannt.

Maat legt das Herz eines Verstorbenen auf die eine Waagschale und ihre Feder auf die andere. Wenn das Herz leichter als die Feder ist, wird erkannt, dass die Person ein guter Geist war, und sie wurde in den Himmel geschickt.

Das Maß für Gerechtigkeit war es, so leicht wie eine Feder zu sein.

Vor dreitausendfünfhundert Jahren galt bei den Hethitern in Anatolien der männliche Sonnengott als der „HERR DER GERECHTIGKEIT“. Verträge wurden immer in seiner Gegenwart geschlossen.

Die Sonne regierte als göttliche Kraft, die alles sieht, über Recht und Gerechtigkeit auf Erden. Sie sandte ihre Strahlen gleichermaßen an alle.

Die ägyptische Göttin der Gerechtigkeit Maat und das Bild, das ihre Feder auf ihrem Kopf darstellt.

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In Gesellschaften, die auf Sklavenarbeit basierten, wurde das Konzept der Gerechtigkeit nun von der Institution „STAAT“, die mit religiösen Motiven gestärkt wurde, gewährleistet.

In der athenischen Demokratie des 4. und 5. Jahrhunderts v. Chr. gab es Justizinstitutionen, in denen Gerechtigkeit geübt wurde.

In den Gerichten fällte eine Jury, bestehend aus Männern über 30 Jahren, die aus dem Volk ausgewählt wurden, die Entscheidungen.

Die Anzahl der Geschworenen konnte bei kleinen Prozessen 200 bis 500 Personen und bei großen Prozessen sogar 1000 bis 1500 Personen erreichen.

Dass Gerechtigkeit im antiken Griechenland als heilig galt, festigte den Stellenwert des Begriffs „Gesetz“ (Nomos) in der Gesellschaft. Als Vertreter der Gerechtigkeit galten Themis (Ordnung), Nemesis (Strafe) und Dike (Tochter des Gesetzes).

Dike hatte die Augen verbunden, was die Unparteilichkeit der Gerechtigkeit symbolisierte.

Auch die großen Philosophen der Antike machten sehr wichtige Schlussfolgerungen über die „Gerechtigkeit“.

Sokrates, einer der einflussreichsten Philosophen der Menschheit, wurde „beschuldigt, die Jugend zu verderben und gottlos zu sein“, vor Gericht gestellt und von der Jury zum Tode verurteilt (399 v. Chr.).

Für Sokrates, der sich selbst durch Gift hinrichtete, war „Gerechtigkeit“ mit Tugend und Weisheit verbunden. Sie war nur durch ein rechtschaffenes Leben und Verhalten möglich.

Sein treuer Schüler Platon definierte „Gerechtigkeit“ als den Zustand, in dem jeder Einzelne im Staat seine eigene Arbeit verrichtet und Harmonie herrscht. „Gerechtigkeit“ stand in direktem Zusammenhang mit der Ordnung in der gesellschaftlichen Struktur.

Aristoteles, der Vater der Logikwissenschaft, der wegen seiner Gedanken nach Anatolien verbannt wurde, sah „Gerechtigkeit“ als die Verteilung gesellschaftlicher Ressourcen, Vermögenswerte und anderer Vorteile entsprechend dem Verdienst, der Tugend oder dem Beitrag der Personen zur Gesellschaft.

„Gerechtigkeit“ war die höchste Form der Tugend.

Zur Zeit des Römischen Reiches formte sich das Rechtssystem um „Rechtsprinzipien, die von Geburt an für jeden gelten“. Dieses Verständnis diente auch als Inspirationsquelle für heutige Rechtssysteme.

Die griechische Göttin der Gerechtigkeit Dike mit ihrer Waage in der Hand.

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In Gesellschaften unter der Herrschaft feudaler Herren, Großgrundbesitzer, despotischer Schahs und Könige wurde das „Konzept der Gerechtigkeit“ im Mittelalter weitgehend von religiösen Autoritäten geprägt.

Diejenigen, die die Produktionsmittel und das Land besaßen, hielten diese Macht in ihren Händen. Sie waren es, die Gerechtigkeit übten. Die Geistlichen standen im Dienste der Macht, um die Legitimität dieser Ordnung zu sichern. Das Volk arbeitete meist für den bloßen Lebensunterhalt auf dem Land.

Im Christentum und im Islam wurde Gerechtigkeit als ein göttliches Konzept betrachtet.

Die Quelle der Gerechtigkeit wurde auf die Gebote Gottes zurückgeführt und von den Herrschern oder deren Beauftragten angewandt.

Das Scharia-Recht spielte in der islamischen Welt eine grundlegende Rolle bei der Gewährleistung der Gerechtigkeit.

„Gerechtigkeit“, eines der Grundkonzepte des Islam, wurde als ein Leben im Einklang mit den Geboten Gottes definiert. Man glaubte, dass die Grundpfeiler, die die Gesellschaft zusammenhalten, ins Wanken geraten würden, wenn keine Gerechtigkeit herrschte.

Hz. Ali, der Schwiegersohn von Hz. Mohammed (SAS), warnte die Richter seiner Zeit: „Die Richter auf der Erde haben es vor dem Richter im Himmel schwer. Außer jenen, die gerecht sind und ein wahres Urteil fällen“, sagte er:

„Richter, die ein falsches Urteil fällen, haben es in der anderen Welt nicht leicht!“

Der im 14. Jahrhundert lebende christliche italienische Denker Thomas von Aquin definierte „Gerechtigkeit“ ebenfalls als ein Handeln im Einklang mit dem Naturrecht und dem Willen Gottes.

Darstellung von Hz. Ali.

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Die Renaissance und die Aufklärung (1500 – 1800) begannen, das Verständnis von Gerechtigkeit durch den Gedanken des „Humanismus“, der die Bedeutung des Individuums betonte, zu verändern.

In dieser Zeit, in der religiöse Dogmen in Frage gestellt wurden, entstand die Idee, dass Gerechtigkeit nicht nur durch göttliche Gesetze, sondern auch durch den menschlichen Verstand verstanden werden kann.

Der englische Philosoph des 17. Jahrhunderts, Thomas Hobbes, argumentierte, dass „Gerechtigkeit“ eine Struktur sei, die Menschen durch einen Vertrag geschaffen hätten, um in Frieden zu leben.

Im 18. Jahrhundert ging es laut John Locke, ebenfalls ein Engländer, bei „Gerechtigkeit“ um den Schutz der natürlichen Rechte der Menschen:

„Das Leben zu erhalten und Freiheit waren wesentlich.“

Laut Jean-Jacques Rousseau, dessen Gedanken die Französische Revolution von 1789 beeinflussten, basierte „Gerechtigkeit“ auf dem Gesellschaftsvertrag und sollte sicherstellen, dass Menschen in Gleichheit zusammenleben.

In dieser Zeit erhoben die städtischen Reichen (Bourgeoisie) und die wachsende Zahl von Intellektuellen ihre Forderungen nach Freiheit und Gerechtigkeit.

Diese Epoche, die als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet wird, stärkte den Gedanken, dass die gesellschaftliche Ordnung auf der Grundlage von Vernunft und Recht gestaltet werden sollte.

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Mit der Entwicklung von Industrie und Kapital in Europa wurde der Kapitalismus zunehmend bestimmend für das gesellschaftliche Leben.

Die feudalen Herren waren verschwunden, die städtischen Reichen waren Kapitalisten geworden, die Arbeiterklasse war entstanden.

In dieser Zeit wurde das Konzept der Gerechtigkeit um neue Dimensionen wie soziale Gerechtigkeit, wirtschaftliche Gerechtigkeit und soziale Rechte erweitert.

Unter dem Einfluss der Industriellen Revolution führte die Entwicklung des kapitalistischen Systems und das Abgleiten breiter Massen in die Armut zu einer Neubewertung des Gerechtigkeitsbegriffs.

In den Anfangsjahren, als der Kapitalismus in seiner brutalsten Form auftrat, suchte man mit Gerechtigkeit nach „Gleichheit und Freiheit“.

Der deutsche Philosoph Emmanuel Kant, einer der Denker des frühen 19. Jahrhunderts, definierte „Gerechtigkeit“ als Übereinstimmung mit universellen moralischen Gesetzen: Moralische Gesetze seien universell und würden von Menschen durch Vernunft entdeckt.

Laut Kant lag der Freiheit und Autonomie des Menschen die Grundlage der Gerechtigkeit zugrunde:

Um Gerechtigkeit zu gewährleisten, war es zwingend erforderlich, dass Menschen die Freiheitsbereiche der anderen respektierten.

Während der deutsche Philosoph G. Hegel, der die „dialektische“ Methode in die intellektuellen Diskussionen einführte, das Konzept der „Gerechtigkeit“ als Verwirklichung der Freiheit sah, definierte er das Recht als ein System, das die Freiheit des Einzelnen anerkennt und schützt.

John Rawls, einer der bedeutendsten politischen Philosophen des 20. Jahrhunderts, betrachtete „Gerechtigkeit als die erste Tugend gesellschaftlicher Institutionen“: Er stellte „Gleichheit und Freiheit“ in das Zentrum seiner „Gerechtigkeitstheorie“.

Gerechtigkeit war in dem vom Kapitalismus geschaffenen Umfeld der Ungleichheit zu einem der Hauptwünsche der Gesellschaft geworden.

Doch ihr gegenüber stand die eiserne Faust der Bourgeoisie/Kapitalisten, die den Staat übernommen hatten.

Die Diskussionen konzentrierten sich auf die „Macht“, die die Gesellschaft unterdrückt.

Das Konzept der Gerechtigkeit begann, im Hinblick auf Machtverhältnisse, Ideologien und gesellschaftliche Strukturen erneut hinterfragt zu werden.

Es wurde hitzig darüber debattiert, ob Gerechtigkeit ein universelles Konzept oder ein Produkt gesellschaftlicher Strukturen sei.

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Friedrich Nietzsche

Der französische Denker Michel Foucault argumentierte, dass Gerechtigkeit und Rechtssysteme Instrumente von Machtverhältnissen seien.

Der russische anarchistische Philosoph Michail Bakunin behauptete in den 1870er Jahren, dass Regierungen die Justiz für ihre eigenen Interessen nutzten, und sagte: „Gerichte sind die Huren der Regierungen“.

Was für ein schwerer, erschreckender und nachdenklich stimmender Ausdruck das war.

Laut dem kontroversen und viel diskutierten deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche (1844-1900) war „Gerechtigkeit“ ein Wertesystem, das von denjenigen geschaffen wurde, die die Macht innehaben: „Was wahr ist, ist nicht die Gerechtigkeit, sondern die Machtverhältnisse selbst“, sagte er.

Nietzsche war sehr wütend: Er argumentierte, dass Moral nicht universell sei. Neben vielen gesellschaftlich akzeptierten Werten kritisierte er das bestehende Gerechtigkeitskonzept sehr scharf:

„Anstatt den Schuldigen zu bestrafen, zu bestrafen, um den Mächtigen zu schützen... Das ist das Wesen jedes Urteils.“

„Ein Gericht präsentiert nur seine eigenen Vorurteile als Urteil.“

„Die von gesellschaftlichen Ordnungen angewandte Gerechtigkeit ist meist ein Instrument der Macht, um sich selbst zu schützen.“

„Die wahre Bedeutung von Gerechtigkeit entsteht daraus, dass die Mächtigen der Gesellschaft ihre eigenen moralischen Werte aufzwingen: Gerichte gehören zu den Erhaltern dieser Ordnung.“

„Der Mächtige lässt seine eigenen Werte als Gesetz akzeptieren, und diese Gesetze werden von den Gerichten angewandt.“

Diese Ansichten definieren das Gesicht der Gerechtigkeit in der brutalsten Zeit des Kapitalismus deutlich.

Auch heute zeigt sich dieses Gesicht oft.

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Karl Marx, der mit seinen sozioökonomischen und philosophischen Gedanken sowie seinen politischen Vorschlägen das Denken und das politische Handeln des 19. und 20. Jahrhunderts prägte, behandelte das Konzept der Gerechtigkeit meist im Kontext des Klassenkampfes und der wirtschaftlichen Beziehungen:

Das Verständnis von Gerechtigkeit in der Gesellschaft formt sich nach der Produktionsweise und den Eigentumsverhältnissen dieser Gesellschaft.

Laut Marx: „Gerechtigkeit ist in einer klassenlosen Gesellschaft möglich.“

„In der kapitalistischen Gesellschaft legitimiert Gerechtigkeit die Ausbeutungsordnung.“

„Gerechtigkeit wird aus der wirtschaftlichen Struktur abgeleitet.“

„Gerechtigkeit zielt darauf ab, Gleichheit und Freiheit zu gewährleisten.“

„Ideale Gerechtigkeit basiert auf dem Prinzip ‚Jeder nach seinen Bedürfnissen‘.“

Karl Marx

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Im Denksystem von Karl Marx liefert das Konzept der Gerechtigkeit starke Feststellungen und Ansätze, insbesondere bei der Kritik der Ungerechtigkeiten des Kapitalismus.

Marx' Gedanken entstanden Mitte des 19. Jahrhunderts, als der Kapitalismus seine brutalste Zeit erlebte und die sozialen Klassenunterschiede am schärfsten waren.

Diese Gedanken haben die Welt, einschließlich der heutigen Zeit, radikal und entscheidend beeinflusst und Methoden des politischen und organisierten Kampfes hervorgebracht.

Doch diese Gedanken erhalten mit der Zeit Kritik, etwa dass sie Menschen als passive Elemente der wirtschaftlichen Struktur betrachten und dieser Ansatz die Idee schwäche, dass Individuen mit ihrem eigenen freien Willen handeln könnten:

„Die wirtschaftliche Infrastruktur bestimmt nicht allein alles; kulturelle und politische Faktoren spielen ebenfalls eine wichtige Rolle bei der Gestaltung des Gerechtigkeitsverständnisses.“

„Menschen sind nicht nur wirtschaftliche Wesen.“

„In dieser Theorie wurden die psychologischen, kulturellen und biologischen Aspekte der Menschen vernachlässigt.“

Der italienische Politiker Antonio Gramsci (1891-1937) argumentierte, dass Herrschaftsverhältnisse in der Gesellschaft nicht nur durch die wirtschaftliche Struktur, sondern auch durch kulturelle und ideologische Kontrolle aufrechterhalten werden.

Die Misserfolge, die bei den Anwendungen in Ländern wie der Sowjetunion zu sehen waren, werden als Mangel dieser Theorie angeführt.

Dennoch geben Länder wie Kuba, die Volksrepublik China, Laos, Vietnam und Nordkorea heute an, die Theorie von Karl Marx anzuwenden.

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Das Konzept der Gerechtigkeit spiegelt sich neben sozioökonomischen und philosophischen Bewertungen auch in vielen Erzählungen wider, die von Mund zu Mund weitergegeben werden.

In diesem Zusammenhang ist ein Ereignis, das sich 1750 in Deutschland ereignete, lehrreich:

Der preußische König Friedrich II. besuchte die Stadt Potsdam in der Nähe der Hauptstadt Berlin. Er ist verkleidet.

Er findet einen Ort sehr schön, um sich ein Schloss zu bauen. Dieser Ort liegt im Grünen, am Ufer eines kleinen Baches. Doch daneben steht eine Mühle.

Er schickt seine Männer. Sie bitten den alten Müller, den Besitzer des Grundstücks, den Ort zu verkaufen. Doch der Müller akzeptiert den Verkauf der Mühle nicht, obwohl ihm viel Geld angeboten wird.

König Friedrich spricht auch selbst mit dem Müller. Er fragt, warum er das Grundstück nicht verkaufen will. Der alte Mann sagt, dass die Mühle seinen Vorfahren gehörte und er die Mühle seinen Kindern hinterlassen werde: „Auch wenn derjenige, der sie will, der König ist, steht die Mühle nicht zum Verkauf.“

Als der König sagt, dass sein Wunsch auch mit Gewalt erfüllt werden könne, gibt der Müller eine Antwort, die er nie erwartet hätte:

„Der König ist mächtig, er kann die Mühle auch mit Gewalt nehmen, aber er soll nicht vergessen, dass es in Berlin Richter gibt. Keine Macht, keine Politik, keine Gewalt, selbst wenn es der König ist, steht über der Gerechtigkeit.“

König Friedrich II. muss eine reife Persönlichkeit gewesen sein. Er nimmt diese Antwort mit Wohlwollen auf. Er wollte ohnehin, dass sich die Rechtsstaatlichkeit in seinem Land etabliert.

Er befiehlt, dass niemand diese Mühle anrühren darf, solange das Königreich Preußen existiert. Er lässt sein Schloss nicht anstelle der Mühle, sondern direkt daneben bauen.

Er glaubt daran, dass nicht der Starke, sondern der Rechtmäßige vor Gericht gewinnen sollte, und sagt: „Das Recht soll sprechen, die Könige sollen schweigen.“

Ach! Leider schweigen die Könige nie!

Heute stehen das Schloss und die Mühle in Potsdam immer noch nebeneinander.

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Der junge Mustafa Kemal

Am 31. Dezember 1917 befindet sich der osmanische Thronfolger Vahdettin mit seinem Gefolge während eines Berlin-Besuchs in einem Hotel, in dem Silvester gefeiert wird. Jemand aus dem Gefolge kennt dieses Ereignis und erzählt es seinen Freunden. „Potsdam ist ganz in der Nähe, lasst uns hingehen und die Mühle und das Schloss sehen“, sagt er.

Niemand aus dem Gefolge will auf die Silvesterfeierlichkeiten verzichten und nach Potsdam fahren.

Während alle Silvester feiern, macht sich die Person, die diese Geschichte erzählt, auf den Weg, um diese Bauwerke zu sehen, die Symbole der Gerechtigkeit sind.

Diese Person ist der junge Mustafa Kemal, der sich in diesem Gefolge befindet.

Ich hoffe, dass auch wir sagen können: „Es gibt Richter in Istanbul.“

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Zehntausende Menschen, die in Istanbul-Saraçhane Gerechtigkeit suchen. 19.03.2025

Die Menschheit tritt zu Beginn des 21. Jahrhunderts in ein neues Umfeld ein.

Die Klimakrise, Umweltverschmutzung, künstliche Intelligenz, die Verbreitung der Kommunikation und robotische Technologien beeinflussen den Alltag tiefgreifend.

Es wird sogar behauptet, dass selbst Urteile, Verteidigung und die Gewährleistung von Gerechtigkeit von Computern durchgeführt werden könnten.

Angesichts all dieser Entwicklungen stellt die Konzentration der Führung der Gesellschaft, der Macht des Staates in den Händen von „Einzelherrschern“, die auch die Technologie in ihren Händen halten, eine große Gefahr für die „Gerechtigkeit“ dar.

Dass die Richter, die Gerechtigkeit üben sollen, im Schatten der „Einzelherrscher“ stehen, höhlt das „Konzept der Gerechtigkeit“ fast vollständig aus.

Darüber hinaus werden Justizmechanismen manchmal als politische Macht eingesetzt.

Diese Situation schafft einen großen Widerspruch, der die universelle und unparteiische Struktur des Gerechtigkeitskonzepts bedroht.

In den letzten Jahrhunderten sind das Konzept der Gerechtigkeit und seine Anwendungen, die sich auf den Weg für „Gleichheit und Freiheit“ gemacht hatten, zu einem weiteren Unterdrückungsinstrument der herrschenden Macht geworden.

Natürlich ist die „Erde“ als ein Planet, der im Weltraum kreist, nicht für die negativen Erfahrungen in diesem Umfeld verantwortlich.

Der ‚wilde‘ Kapitalismus, der versucht, die Welt und die Länder erneut zu erobern, versucht alles zu vernichten, was seinen Interessen widerspricht und seine Macht bedroht.

Sicherlich erhebt der Dichter deshalb seine Stimme mit der Frage: ‚Ist das deine Gerechtigkeit, Welt?‘

Die Massen folgen ihm!

Sefa Taşkın

23.03.2025

Karşıyaka/İzmir