Hier ist der von Yurtsever verfasste Artikel:
Geschichte ist nicht bloß eine Liste dessen, was in der Vergangenheit geschehen ist. Sie ist ein Raum, in dem jede Nation ihre eigenen unterdrückten Schmerzen und Träume neu durchlebt. Die Rückkehr des Odysseus nach Ithaka nach einer zwanzigjährigen Reise und die in den Worten von Mustafa Kemal und Fatih Sultan Mehmet mitschwingende Aussage „Wir haben Troja gerächt“ sind keine unschuldigen Geschichten. Es handelt sich um ideologische Narrative, die der Mensch konstruiert, um seine Defizite auszugleichen, erlittene Traumata in Siege zu verwandeln und Legitimität zu erlangen.
Betrachtet man Freuds Konzept der „Wiederkehr des Verdrängten“, Lacans Begriffe des „Großen Anderen“ und des Begehrens, Zizeks Verständnis der ideologischen Phantasie sowie die Geschichtstheorien von Vamik Volkan gemeinsam, so ergibt sich eine klare Verbindung zwischen der Heimkehr des Odysseus und dem modernen türkischen Nationalnarrativ.
Die Befreiung Anatoliens ist nicht nur ein militärischer und politischer Sieg. Es ist der Prozess, in dem das kollektive Unbewusste unter Verwendung eines alten Mythos sein eigenes Trauma in einen „erwählten Sieg“ verwandelt.
In Homers Erzählung ist „Nostos“ (die Heimkehr) keine gewöhnliche Reise. Es ist der Kampf des menschlichen Geistes mit zerstörerischen Wahrheiten. Die zwanzig Jahre des Odysseus sind die Zeit, die vergehen muss, damit verdrängte Gefühle zurückkehren können. Ithaka ist nicht nur eine Insel, sondern das, was Lacan als „verlorenes Objekt“ bezeichnet: das unerreichbare, ersehnte Zuhause. Der Mensch möchte in jenen ursprünglichen und vollständigen Zustand zurückkehren; doch dieses Begehren ist durch die Grenzen der Götter, der Gesetze und des Schicksals begrenzt. Poseidons Zorn ist das Schuldgefühl im Inneren des Menschen. Das Ausstechen des Auges des Polyphem ist die Konfrontation des Menschen mit seiner eigenen primitiven und wilden Seite. Dass Odysseus in der Höhle sagt, er sei „Niemand“, ist eine kluge Strategie: Er legt seine Identität vorübergehend ab, wird unsichtbar und überlebt so.
Dieselbe Struktur findet sich auch im türkischen Nationalnarrativ wieder. Die griechische Besatzung ist ein plötzliches und zerstörerisches Trauma. Eine Bedrohung, für die man keine Erklärung findet. Um dieses Trauma zu bewältigen, ruft das kollektive Bewusstsein einen alten Mythos herbei: den Fall Trojas. Troja wird zum „erwählten Trauma“; Dumlupınar hingegen wird zum „erwählten Sieg“, der dieses Trauma heilt. Der Satz „Wir haben Troja gerächt“ ist ein Beispiel für die von Zizek beschriebene ideologische Phantasie. Ideologie bietet einen Rahmen, der den Schmerz der Realität mildert. Der Mensch sieht sich nicht als das eigentliche Subjekt der Geschichte, sondern als Begleicher einer uralten Schuld. Der Ost-West-Konflikt wandelt sich so von einer individuellen Reifungsgeschichte zu einem nationalen Abschluss.
Die Stationen auf der Reise des Odysseus sind Prüfungen bezüglich der menschlichen Begehren und Grenzen.
Kirke verwandelt die Männer in Schweine und sperrt sie in tierische Lust ein.
Kalypso hingegen bietet Unsterblichkeit und ewige Ruhe. Doch Unsterblichkeit bedeutet das Ende des Begehrens. Denn Begehren existiert nur durch das Bewusstsein von Mangel und Tod. Odysseus entkommt dieser exzessiven Lust mithilfe von Vernunft und Maß und wählt das beschwerliche, unvollständige, aber reale Ithaka. Der Mensch kann seine eigene Identität nur erreichen, indem er die Tatsache akzeptiert, dass er sterblich und unvollkommen ist.
Diese Prüfungen begegnen uns in ähnlicher Weise im Kampf Atatürks. Odysseus verlässt Troja siegreich, ist aber fern von seinem Zuhause. Für Atatürk sind der Vertrag von Mudros und der Vertrag von Sèvres der Moment, in dem Anatolien verloren ging. Die Landung in Samsun ist das Wiederaufleben des Wunsches, das verlorene Vaterland zu erreichen. Wie Odysseus, der „Niemand“ wird, legt auch Atatürk seine offizielle Identität ab; er handelt inmitten des Volkes als ein namenloser Wille. Er distanziert sich vom Druck Istanbuls, des Sultans und der Besatzer.
Die Falle, die Kirke und Kalypso stellen, ist das besetzte Istanbul: das Versprechen von Kompromiss, Vergessen und der „Fortführung der alten Ordnung“. Nach Anatolien zu gehen bedeutet, diese Falle abzulehnen und den schwierigen, aber wahren Weg zu wählen.
Als Odysseus in die Unterwelt hinabsteigt und mit den Toten spricht, stellt er sich den verdrängten Seiten der Vergangenheit. Im türkischen Narrativ ist die Wiederbelebung von Fatihs Worten über die „Rache für Troja“ und Atatürks Verweise auf das antike Anatolien dieselbe Art der Konfrontation.
Die Sirenen, Skylla und Charybdis zeigen die Notwendigkeit, ein Gleichgewicht zwischen äußeren und inneren Gefahren zu wahren. Auch Atatürk bewahrt die Linie des „nationalen Willens“ zwischen äußeren Feinden und inneren gegnerischen Kräften. Wie Odysseus im Schlaf nach Ithaka gebracht wird, so sind auch Lausanne und die Ausrufung der Republik Momente des Erwachens nach einer langen Reise. Doch als Odysseus nach Hause zurückkehrt, ist sein Haus voller Fremder. Atatürks Prozess der „Reinigung des Bodens von Fremden“ und der Säuberung der alten Ordnung ist dasselbe Ritual: das Haus wieder in Besitz zu nehmen.
Zuletzt kommt die Prüfung durch Penelope. Selbst als Odysseus nach Hause zurückkehrt, wird er nicht sofort erkannt. Seine Identität wird durch ein geheimes Zeichen bestätigt — das aus einem Olivenbaum geschnitzte Bett. Die Erzählung der Befreiung Anatoliens sucht in ähnlicher Weise nach dem aus den Tiefen der Geschichte stammenden Zeichen der „Heimatverbundenheit“. Die Gründung der Republik ist nicht nur ein militärischer Sieg. Es ist die erneute Anerkennung grundlegender Werte wie Volkswille, Souveränität und Laizismus. Der Mythos glättet die komplexen und schmerzhaften Seiten der Geschichte und legt dem kollektiven Gedächtnis einen sauberen Panzer an. Doch die darunter liegende lange Migration, der Schmerz und der Verlust bleiben immer als Spur zurück.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Reise des Odysseus und der Kampf Atatürks an folgenden Punkten zusammenlaufen:
* Anatolien als verlorenes Objekt (Mutter),
* Die Besatzung als Trauma,
* Der Bruch mit Istanbul als Ablehnung der Falle exzessiver Lust,
* Die Rache für Troja als Wiederkehr des Verdrängten,
* Die Republik als Bestätigung der Identität.
Dieser Vergleich hebt die Geschichte aus dem Status einer einfachen Erfolgsgeschichte heraus. Er macht sie zu einem lebendigen Beispiel dafür, wie Gesellschaften ihre eigenen Schmerzen und Wünsche in Narrative verwandeln.
Ümit Eren Yurtsever
Psychoanalytiker
Nachrichtenquelle: 12punto
