Adnan Yılmaz
Yunus Emre war kein Derwisch, der gleichgültig gegenüber dem Zustand der Welt durch die Lande zog, mit einem Stab in der einen Hand und einer Satteltasche auf dem Rücken. Erzählungen, die ihn nur auf dieses Bild reduzieren, lassen sowohl den Widerspruch in seiner Dichtung als auch seine historische Identität in den Schatten treten.
Er war ein großer turkmenischer Dichter, der das Leid des Volkes im von der mongolischen Invasion gezeichneten Anatolien spürte; er sparte nicht mit Kritik daran, dass Unrecht an Wert gewann, das Derwisch-Dasein zu einer Einnahmequelle verkam und jene, die im Namen der Religion handelten, dem Volk zur Last fielen.
Dass er sich selbst als „Miskin Yunus“ (der arme/demütige Yunus) bezeichnete, war kein Ausdruck von Gleichgültigkeit gegenüber der Welt, sondern Ausdruck seines sufischen Verständnisses, das sein Ego und seinen Stolz zügelte. Yunus, der dazu ermahnte, Herzen zu gewinnen, sah auch jene, die diese Herzen verletzten.
Wer ihn heute auf ein paar schöne Zeilen über die Liebe reduziert, sollte auch den moralischen Mut in seiner Dichtung hören.
GEGEN JENE, DIE DAS FLEISCH DER ARMEN ESSEN
Das Anatolien, in dem Yunus Emre lebte, war kein friedlicher Garten der Poesie. Die schweren Folgen der Invasion, der Zerfall der seldschukischen Verwaltung, Machtkämpfe und die Lasten, die auf dem Volk ruhten, waren Teil des täglichen Lebens.
Die Bilder von Feindseligkeit, Gefangenschaft und Fremde in seiner Dichtung können nicht losgelöst von diesem historischen Umfeld betrachtet werden. Selbst wenn er in einem Vers die Kraft der Liebe beschreibt, bringt er den gefürchteten Feind der Epoche in sein Gedicht:
„Die Liebe sandte ihre Truppen in das Haus meines Herzens,
Du hast meine Seele gefangen genommen, was kann mir der Feind, der Tatar, nun anhaben.“
Der „Feind, der Tatar“ hier erinnert an die Spuren, die Krieg und Invasion im Bewusstsein des Volkes hinterlassen haben. Die Sprache des Sufismus und die Sprache des historischen Lebens treffen sich im selben Vers.
In Yunus Emres Gedicht „Hört, ihr Großen“ reicht die Kritik an der moralischen Verderbtheit bis hin zum Vergessen der Verantwortung der Herrscher gegenüber dem Volk. Der Dichter beschreibt die Mächtigen, die ihre Großzügigkeit und ihr Gewissen verloren haben, mit eindringlichen Worten:
„Die Großmut der Herrscher ist dahin, sie sind auf ihre Pferde gestiegen,
Was sie essen, wird zum Fleisch der Armen, was sie trinken, wird zu Blut.“
Angesichts der Pracht der berittenen Herrscher sieht Yunus das Unrecht, das den Armen widerfährt. Dass er die Speisen auf ihren Tischen als „Fleisch der Armen“ und das, was sie trinken, als „Blut“ bezeichnet, ist ein schwerer moralischer Vorwurf gegen die Herrschaft, die auf Kosten der Rechte des Volkes geführt wird.
In diesen Zeilen spricht der Gerechtigkeitssinn des Dichters der Liebe. Während Yunus Aufrichtigkeit im Glauben und in der Anbetung sucht, sucht er auch Gewissen und Verantwortung bei den Regierenden. Er sieht das Verschwinden des Maßes zwischen Erlaubtem (Halal) und Verbotenem (Haram) sowie den Verbrauch der Arbeit und des Brotes des Volkes durch die Mächtigen als Teile desselben moralischen Zerfalls.
Sein Streben nach göttlicher Liebe und Wahrheit bedeutet nicht, dass er die Augen vor den Leiden dieser Welt verschließt. Er erfüllt die Forderung der Menschenliebe auch dadurch, dass er die Rechte der Armen verteidigt. In der Welt des Herzens von Yunus gibt es keinen Platz, um einer Pracht, die auf Unterdrückung aufgebaut ist, Respekt zu zollen.
VOM GEBET ZUM HERZEN REICHENDE MORAL
In der Weisheit von Yunus Emre können Anbetung und menschliche Beziehungen nicht voneinander getrennt werden:
„Wenn du einmal ein Herz gebrochen hast, ist dieses Gebet, das du verrichtest, nichts wert.“
Diese Zeile stellt die moralische Verantwortung der Anbetung vor den Menschen. Sie hinterfragt auch, wie der Betende mit dem Herzen seines Gegenübers umgeht.
Von außen religiös zu erscheinen, rechtfertigt es nicht, andere zu verletzen. Anbetung kann nicht in einen Schleier verwandelt werden, der Stolz und Herzlosigkeit verdeckt. Yunus möchte, dass der Mensch seinen Glauben zusammen mit seinem Verhalten betrachtet.
Sein Verständnis vom Herzen ist daher nicht nur eine emotionale Feinheit. Es ist ein moralischer Maßstab, der die Würde des Menschen schützt, das Leid anderer wichtig nimmt und den Einzelnen für sein eigenes Verhalten verantwortlich macht.
Wenn wir heute vom Herzen sprechen, aber Herzen brechen, wenn wir Brüderlichkeit preisen, aber Menschen ausgrenzen, wenn wir von Bescheidenheit erzählen, aber mit unserem Amt prahlen, dann richten Yunus’ Zeilen ihre Fragen zuerst an uns.
ROBE UND KRONE MACHEN DEN MENSCHEN NICHT ZUM DERWISCH
Yunus zeigt auch deutlich den Abstand zwischen religiösem Erscheinungsbild und Moral auf:
„Derwisch-Sein ist nicht Robe und Krone,
Wer sein Herz zum Derwisch macht, braucht keine Robe.“
Kleidung, Titel und Aussehen können nicht für die innere Welt eines Menschen bürgen. Der Wert des Anspruchs, ein Derwisch zu sein, zeigt sich im Verhalten der Person.
Wenn hinter der Zurschaustellung Eigennutz steckt und hinter religiösen Worten Gewinnkalkulation, dann beginnt dort der Widerspruch von Yunus:
„Jene, die sagen, ich sei ein Derwisch, die das Verbotene nicht essen,
Das war nur, solange das Verbotene nicht in ihre Hände gelangte.“
Die Moral eines Menschen wird nicht nur an dem gemessen, was er in Zeiten der Not sagt. Die eigentliche Prüfung beginnt, wenn die Möglichkeiten in seine Hände gelangen. Wie er sich gegenüber Geld, Macht und Einfluss verhält, offenbart den Wert seines Wortes.
Die gesellschaftliche Kritik des Dichters wird in folgenden Zeilen noch deutlicher:
„Die Muslime der Zeit sind fremd geworden,
Das Erlaubte wird nicht gegessen, das Verbotene wurde wertvoll.“
Danach spart er nicht mit Worten:
„Die Gelehrten, die anstelle des Propheten stehen,
Sind für dieses Volk zur Last geworden.“
Er kritisiert jene, von denen erwartet wird, dass sie das Leben des Volkes erleichtern, die aber zur Last für das Volk werden. Er lehnt es ab, dass der Glaube zum Mittel für Überlegenheit und Gewinn gemacht wird.
Jene, die Yunus’ Toleranz als Wegsehen bei Ungerechtigkeit interpretieren, sollten auch diesen offenen Widerspruch in seiner Dichtung in Betracht ziehen.
YUNUS, DER AN DER PFORTE VON TAPDUK REIFTE
Eines der wichtigsten Tore zur Gedankenwelt von Yunus Emre ist sein spiritueller Meister Tapduk Emre:
„Im Dienst von Tapduk wurden wir Diener an seiner Pforte,
Wir, der arme Yunus, waren roh, wir sind gereift, Gott sei Dank.“
Das Reifen hier ist die Zähmung des Egos. Es bedeutet, sich vom Stolz zu entfernen, sich selbst zu erkennen und den Menschen zu verstehen.
Die Einschätzungen von Abdülbaki Gölpınarlı, der Yunus Emre mit den Babai-Kreisen in Verbindung bringt, lassen uns über die historischen Verbindungen dieser spirituellen Welt nachdenken. Die Traditionen, die um Tapduk Emre, Hacı Bektaş Veli, Sarı Saltuk und Barak Baba überliefert wurden, sind wichtig für das Verständnis des turkmenischen sufischen Umfelds, in dem er aufwuchs.
Natürlich können wir die Menâkıbnâme-Erzählungen (Heiligenlegenden) nicht direkt als historische Dokumente betrachten. Wir können auch die Derwisch-Strukturen, die sich in späteren Jahrhunderten herauskristallisierten, nicht einfach auf die Zeit von Yunus übertragen. Doch diese Vorsicht darf kein Grund sein, seinen Platz im Gedächtnis der Babai und Bektaschi zu ignorieren.
Um Yunus zu verstehen, muss man seine Dichtung, seinen Meister und die Gemeinschaften, die ihn über Jahrhunderte am Leben erhalten haben, gemeinsam betrachten.
OHNE DIE REGION KIRŞEHIR ZU VERGESSEN
Der zentrale Platz von Kırşehir in dieser kulturellen Welt beschränkt sich nicht nur auf Ahi Evran. Es gibt einen weiten Beziehungsraum, der um Hacı Bektaş Veli, Âşık Paşa, Gülşehrî, Tapduk Emre, Yunus Emre und Şeyh Edebali herum gedacht werden muss.
Das Werk „Menâkıb-ı Ahi Evran-ı Velî“, das von Baki Yaşa Altınok bewertet wurde und das ich in meinem Buch „Bozkırın Hafızası“ (Gedächtnis der Steppe) aufgenommen habe, ist in dieser Hinsicht bemerkenswert. In diesem poetischen Werk, das in einer späteren Zeit verfasst wurde, wird Yunus in derselben Erzählung wie die Ahis erwähnt:
„Yunus machte sich zusammen mit ihm auf den Weg,
Wie glücklich ist er, viele Ahis gefunden zu haben.“
Diese Aufzeichnung macht nicht alle historischen Beziehungen für sich allein genommen absolut. Sie zeigt jedoch, dass das kulturelle Gedächtnis Yunus nicht getrennt von den Ahis und der Welt der Heiligen um Kırşehir denkt.
Auch die Ansicht von Yusuf Ziya Yörükan, der auf die Umgebung der Gräber und Meditationszellen zwischen Mucur und Aksaray hinweist, erinnert an die Bedeutung dieses Beckens für die Yunus-Forschung.
Anstatt das Thema nur in einen Wettbewerb darüber zu verwandeln, in welcher Stadt sich das Grab befindet, sollten wir die kulturellen Verbindungen zwischen Kırşehir, Hacıbektaş, Aksaray und Niğde erforschen. Das Ziel ist nicht, einer Stadt mehr Ruhm zuzuschreiben, sondern die Ideengeschichte Anatoliens besser zu verstehen.
DIE STIMME DES TÜRKISCHEN UND DES TURKMENISCHEN GEDÄCHTNISSES
Yunus Emre drückte die tiefsten Themen in dem Türkisch aus, das das Volk sprach. Während er das Dasein, den Tod, die Liebe und die göttliche Wahrheit beschrieb, entfernte er das Wort nicht vom Leben des Volkes.
Das Türkische wurde in seiner Dichtung zur Sprache des Denkens und der Weisheit.
Die Verbindung, die zwischen den Weisheiten von Ahmed Yesevî und der Dichtung von Yunus hergestellt wird, gewinnt in diesem Rahmen an Bedeutung. Im sufischen Gedächtnis, das von Turkestan bis nach Anatolien reicht, ist der Wille, das Volk in seiner eigenen Sprache anzusprechen, eine wichtige Gemeinsamkeit.
Yunus verarbeitete diesen Schatz mit seiner eigenen dichterischen Kraft. Das Volk hielt ihn am Leben; seine Gedichte existierten ebenso sehr in den Herzen, in den Derwisch-Logen und in der mündlichen Überlieferung wie in den Büchern.
Dass er universelle Bedeutung erlangte, löscht seine turkmenische Identität und seine kulturellen Wurzeln nicht aus. Dass er mit der Sprache seines eigenen Volkes die gemeinsamen Themen der Menschheit ansprechen konnte, ist die Grundlage seiner Größe.
NEBEN SEINER LIEBE AUCH SEINEN WIDERSPRUCH HÖREN
In der Dichtung von Yunus Emre hat auch Hallâc-ı Mansûr einen besonderen Platz:
„Ich habe den Aufruhr in der Welt gelassen, mein Feuer hat Mansûr zu Asche gemacht,
Ich sagte auf seiner Zunge 'Ene'l-Hak' (Ich bin die Wahrheit), ich bin das Seil an seinem Hals.“
Diese Ausdrucksweise zeigt die erschütternde Tiefe seiner Weisheit. Während er über den Preis der Liebe nachdenkt, spürt er das, was Mansûr erlebte, in seiner eigenen Dichtung.
Tatsächlich stießen einige seiner Zeilen in späteren Perioden auf harte religiöse Interpretationen. Dass sich in einer von Abdülbaki Gölpınarlı überlieferten Fatwa des Scheichülislam Ebussuud Efendi schwere Urteile gegen jene finden, die Yunus’ Zeilen in einer bestimmten rituellen Form vortrugen, zeigt, dass dieses Erbe nicht in allen Kreisen gleich aufgenommen wurde.
Yunus heute zu gedenken, bedeutet auch, die Verantwortung seines Wortes zu übernehmen.
Wir können uns nicht hinter seine Liebe flüchten, während wir Herzen brechen. Wir können seine Zeilen nicht als Schmuck für uns selbst benutzen, während wir die Rechte der Armen essen. Wir können nicht seine Derwisch-Art als Beispiel anführen, während wir das religiöse Erscheinungsbild an die Stelle der Moral setzen.
Die wahre Identität von Yunus Emre kann nicht verdeckt werden. Denn in seiner Dichtung gibt es neben der Liebe auch Gewissen, Gedächtnis und Widerspruch.
Wenn wir ihn wirklich verstehen wollen, müssen wir sowohl seine Stimme, die Herzen gewinnt, als auch sein Wort, das er gegen jene richtet, die das Fleisch der Armen essen, mit derselben Aufmerksamkeit hören.
Nachrichtenquelle: 12punto
