Attilâ İlhan ist 100 Jahre alt

Wir haben den „Kapitän“ Attilâ İlhan vor 20 Jahren in die Ewigkeit verabschiedet. Doch er lebt als Dichter, Schriftsteller, Denker, Journalist, Drehbuchautor und Kritiker mit 100 Jahren unter uns weiter.

Wenn Sie erlauben, möchte ich, bevor ich auf meine Analyse der Gedankenwelt von Attilâ İlhan eingehe, eine Erinnerung teilen, auf die ich in meinem Leben stolz bin.

Ich hatte Attilâ İlhan während meiner Studienzeit kennengelernt, wie jeder junge Mensch aus Izmir, der auf der Grundlage einer nationalen Linken nach der Wahrheit suchte, durch die „Demokrat İzmir Gazetesi“. Danach wurde ich süchtig nach all seinen Romanen und Büchern, beginnend mit seinem Werk „Hangi Sol“ (Welche Linke).

Nach seiner Zeit als Chefredakteur der Demokrat İzmir Gazetesi spielte Attilâ İlhan eine zunehmend dominierende Rolle in der Gedankenwelt. Wir wollten diese Eigenschaft ehren, indem wir ihm gemeinsam mit einer Gruppe von Akademikerkollegen, darunter Prof. Dr. Ercan Kızılay, die Ehrendoktorwürde der Ege-Universität verleihen ließen.

Wir hatten unseren Vorschlag im Jahr 2004 dem damaligen Rektor der Ege-Universität, Prof. Dr. Ülkü Bayındır, unterbreitet.

Bayındır nahm unser Anliegen mit Freude auf, und ich rief Attilâ İlhan noch in derselben Nacht an.

Er zeigte sich zunächst bescheiden und lehnte meinen Vorschlag ab.

Später schaltete ich Erol Manisalı Hoca ein, woraufhin er meinen Vorschlag positiv beantwortete. Mein Freund Hüseyin Yurttaş hat die Details dieses Ereignisses in einem seiner Werke festgehalten.

Bei der Zeremonie, in der Attilâ İlhan 2004 die Ehrendoktorwürde der Ege-Universität erhielt, beendete er seine Rede mit den Worten: „Die Parole ist das Vaterland, das Zeichen ist die Ehre“.

Er erinnerte uns daran, dass jeder Bürger in der Türkei in den heutigen Tagen die Pflicht hat, diese beiden Werte zu schützen.

Was für ein Mensch war Attilâ İlhan?

Attilâ İlhan war Dichter, Schriftsteller, Denker, Journalist, Drehbuchautor und Kritiker. Was seine Dichtkunst betrifft, so war er ein Meister sowohl für seine Zeitgenossen als auch für die Dichter von heute. Literaturkritiker betonen, dass er in seiner revolutionären Persönlichkeit auch seinen romantischen Charakter so weit wie möglich hervorhob. In einer Zeile seines Gedichts „Üçüncü Şahsın Şiiri“ (Gedicht der dritten Person) sagte er zum Beispiel: „Wenn deine Augen meine berührten / war es mein Untergang, ich weinte / ich wusste, du liebtest mich nicht / ich hörte, da war jemand, den du liebtest / Das Leben endet, das Gedicht endet nicht, die Revolution dauert an, Freundschaften versiegen nicht.“

Man könnte diese Eigenschaften noch weiter aufzählen.

Doch jenseits all dessen war er ein Mann des Denkens und Handelns. Wenn man die Identität und Ideologie von Attilâ İlhan untersucht, stechen zwei Begriffe hervor.

Er war ein Sozialist und ein Kemalist

Er sagte: „Die Interpretationen, die ein Sozialist durch die Anwendung der marxistischen Methode auf seine eigenen nationalen Bedingungen gewinnt, sind wichtig. Mit Informationen, die man von rechts oder links bezieht, funktioniert das nicht. Man muss die Formel finden, die das eigene Volk akzeptiert. Jede Nation muss ihren eigenen Sozialismus hervorbringen. Danach kann man zu einer Einigung zwischen den Sozialismen gelangen, vielleicht zu einem internationalen Sozialismus“ (1) und fügte hinzu: „Ein Sozialismus, der auf dem Prinzip der freien und gleichberechtigten Partnerschaft der Produzenten basiert, ist zwingend erforderlich. Dieser Sozialismus wird menschlich und freiheitlich sein“ (2).

Nachdem Attilâ İlhan diese Grundgedanken in seinem Buch „Hangi Sol“ niedergeschrieben hatte, wurde er von sowjetisch und chinesisch orientierten sozialistischen Strömungen heftig kritisiert. Doch die Zeit hat Attilâ İlhan recht gegeben.

Attilâ İlhan sagte: „Für den Sozialismus ist es notwendig, eine Verbindung zur Arbeiterklasse und zu denjenigen aufzubauen, die von ihrer Arbeit leben, aber im Moment ist das Wichtigste, mit jedem zusammenzuarbeiten, der die Grundprinzipien der kemalistischen Revolution verteidigt, um die volle Unabhängigkeit zu erlangen. Das ist die erste Aufgabe“ und fügte hinzu:

„Was jetzt sehr klar ist, ist die Frage, was der herrschende Widerspruch ist. Der herrschende Widerspruch besteht zwischen den Unterdrückten und den Unterdrückern, also zwischen den Völkern, die vom Imperialismus unterdrückt werden, und den Imperialisten. Im gesellschaftlichen Sinne besteht der Widerspruch derzeit nicht zwischen dem Proletariat und der Bourgeoisie. Warum nicht? Das westliche Proletariat arbeitet mit der westlichen Bourgeoisie zusammen und beutet die östlichen Völker aus. Auch der westliche Arbeiter profitiert von dieser Ausbeutung. Wenn dies der herrschende Widerspruch ist, ist es sehr klar, wo wir stehen müssen. Der Kemalist, der Sozialist, der Liberale und der Nationalist müssen hier stehen“ (1).

War die ideologische Grundlage von Attilâ İlhans Haltung gegen den Imperialismus von Mustafa Kemal Atatürk und Mirsaid Sultan Galijew genährt?

Neben seinem Sozialismus war seine „antiimperialistische Identität“, die eine Komponente des Kemalismus darstellt, eine Identität, die in den letzten Jahren besonders vor den Massen deutlicher hervortrat.

Wir wissen, dass die ideologische Grundlage von Attilâ İlhans Haltung gegen den Imperialismus von Mustafa Kemal Atatürk und Mirsaid Sultan Galijew genährt wurde.

In diesem Sinne war Attilâ İlhan der erste Denker in der Türkei, der auf die Ähnlichkeit zwischen den Thesen zur anatolischen Revolution und den Thesen von Galijew aufmerksam machte.

Über Sultan Galijew sagte Attilâ İlhan: „Galijew war ein sowjetischer Revolutionär türkischer Abstammung, der Marxismus und Nationalität in Einklang brachte“ (3).

Wir wissen, dass Galijew die Prognose aufstellte: „...Vom westlichen Proletariat ist nichts zu erwarten. Die Revolution wird sicherlich aus den unterdrückten Ländern kommen, also aus den östlichen Ländern, die in den Status von Halbkolonien oder Kolonien herabgestuft wurden“ (4; 5).

Laut Attilâ İlhan unterscheiden sich die Aussagen von Mustafa Kemal Atatürk nicht davon. Er sagt, dass Atatürk diese Ansichten poetischer ausdrückte, wie in seinem Zitat: „...Schaut auf die Sonne, die jetzt im Osten aufgehen wird. So wie ich heute sehe, dass der Tag anbricht, so sehe ich aus der Ferne das Erwachen aller östlichen Völker. Es gibt viele brüderliche Nationen, die ihre Unabhängigkeit und Freiheit erlangen werden.“

War das vergangene 20. Jahrhundert nicht das Jahrhundert dieser Wahrheit? Sind China, Indien, Vietnam, Kuba, Algerien und Tunesien nicht in diesem Sinne nach den Befreiungskriegen entstanden, die die Unterentwickelten gegen den Imperialismus geführt haben?

Ein Ansatz, den Attilâ İlhan in seiner Haltung gegen den Imperialismus hervorhob, war, dass er Separatismus und Ethnizismus niemals billigte.

Attilâ İlhan war ein Kemalist.

Doch seine Interpretation und Wahrnehmung des Kemalismus war ziemlich anders. Hier widersprach er den Westlern, die den Atatürkismus als Fortsetzung des Fortschritts der Tanzimat-Ära sahen, und sagte immer, dass Atatürk nicht westlich orientiert, sondern für Modernität war (6). Er sah den Ansatz der Verwestlichung als einen eurozentrischen Rassismus. In diesem Sinne hinterfragte er, wie der Blick auf den Westen sein sollte, schlug vor, den Westen mit Vernunft zu betrachten und sagte: „... Im Westen ist das Universelle die Methode; Methode bedeutet Wissenschaft, bedeutet wissenschaftliches Denken. Es gibt keine östliche oder westliche Wissenschaft“ (7).

Attilâ İlhan bezeichnete sich als östlicher Intellektueller. Dennoch verstand er das Östlichsein nicht als Festhalten an der traditionellen Ummah-Kultur, sondern sah die laizistische und demokratische nationale Zusammensetzung vor, die auf der Kultur der Seldschuken und Osmanen aufgebaut ist.

In diesem Sinne wandte er sich gegen islamistische Sekten sowie gegen ausländische Schulen und missionarische Aktivitäten, die er als Brückenköpfe des Imperialismus und des Christentums betrachtete.

Parallel dazu verteidigte er einen Atatürkismus, der den volksnahen, etatistischen und revolutionären Kern hervorhob, gegen kollaborierende, laizistische und bürokratische Ansichten, die versuchten, den Atatürkismus auf den Laizismus zu beschränken.

Attilâ İlhan sagte: „.. Zeitgemäß und national zu sein bedeutet, nicht reformistisch, sondern revolutionär zu sein. Das heißt, die zeitgenössische kulturelle Synthese der Nation in ihrer Nationalität zu produzieren und dies zudem allein und nur durch das Vertrauen auf die eigene Kraft zu tun.“ Zusammenfassend sagte er: „Statt westlicher oder östlicher Nachahmung, Zeitgemäßheit und Nationalität“ (7).

Attilâ İlhan hinterfragt hier auch die Identität des Intellektuellen. Seiner Meinung nach: „... Die erste Aufgabe des zeitgenössischen Intellektuellen ist es, das gesunde Misstrauen gegenüber den Gläubigen rechts und links, also die Fragezeichen der Vernunft, zu hinterfragen! Wenn er das nicht tut, mag er behaupten, am äußersten linken Ende zu stehen, aber er tritt in der Unterentwicklung auf der Stelle. Denn Fortschrittlichkeit ist keine Glaubenssache, sondern eine Bewusstseinssache. Das heißt, sie ist eine Methode.“

Attilâ İlhan beschreibt, wie einige, die sich in der Vergangenheit in der Türkei als Intellektuelle ausgaben, an eines der beiden Götzen – die Vereinigten Staaten oder die Sowjetunion – glaubten, und in seinem Werk „Dönek Bereketi“ (Die Fülle der Abtrünnigen) erzählt er, wie manche, die an die Sowjetunion glaubten, heute die Seiten wechselten und an den Westen glauben (9).

Attilâ İlhan führt den Ursprung des westlich orientierten Intellektuellentyps auf die „Bildungspolitik“ zurück, die während der İnönü-Ära angewandt wurde, die er mit dem Fortschritt der Tanzimat-Ära gleichsetzt.

Er stellt fest, dass İnönü sich von der Suche nach einer nationalen Kultur entfernte, die Atatürk zu schaffen versuchte, und sagt: „... 1940 wurde zur griechisch-lateinischen Basis zurückgekehrt. Dass dies Tanzimat-Politik bedeutete, wurde sehr gut verborgen, als großer Fortschritt präsentiert, und ab 1941 wurde die nationale Bildung ihrer Nationalität beraubt. Gleichzeitig wurde sowohl der religiösen Bildung Raum gegeben, als auch begannen überall im Land wieder koloniale Schulen wie Unkraut zu sprießen. Der Kalte Krieg setzte dem die Krone auf. Da die Türkei nach dem Zweiten Weltkrieg theoretisch allein gelassen wurde, warfen sich die damaligen Verantwortlichen aus Angst völlig in die Arme der Angelsachsen. Was geschah? Die Türkei begann gegen die 1960er Jahre wieder wie früher Intellektuelle, Kaufleute und Industrielle vom Typ des Kompradors hervorzubringen.“

Attilâ İlhan sieht vor, dass die Bildung und Erziehung, die ihre Nationalität verloren hat, wieder nationalisiert werden muss, um die Heranziehung von Intellektuellen vom Typ des Kompradors zu verhindern, und sagt: „... Zuerst müssen die ausländischen Schulen abgeschafft werden. Auch staatliche Schulen, die in Fremdsprachen unterrichten, müssen geschlossen werden. Sie sollen Fremdsprachen lehren, aber auf anderen Wegen“ (8).

Attilâ İlhan war ein Meister der Dialektik, der zum Ausdruck brachte, dass die Komprador-Kultur aus der Komprador-Wirtschaft stammt

Er sagt: „... Die türkische Wirtschaft ist durch den Internationalen Währungsfonds und die Weltbank unter der Kontrolle der Vereinigten Staaten und der Europäischen Union zu einer Komprador-Wirtschaft geworden. Die TÜSİAD ist es, die die Komprador-Wirtschaft anführt“ und fügt hinzu;

„... Wir müssen die Schande der Zollunion mit der EU unbedingt beseitigen. Dieses Abkommen unterscheidet sich in nichts von dem Handelsvertrag, den wir 1838 mit den Briten geschlossen haben. Wir müssen Maßnahmen gegen die EU im Handels- und Wirtschaftsbereich ergreifen. Unsere Wirtschaft ist keine Agenturwirtschaft. Unsere Wirtschaft ist eine nationale, sich selbst erschaffende Wirtschaft. Mustafa Kemal Pascha schuf die Etibank und die Sümerbank. Wir bauten unsere eigene Industrie auf. Jetzt werden uns diese Industrien, diese Fabriken weggenommen. ... Komprador-Wesen ist in Wirklichkeit die Herrschaft einer Agenturmentalität über alles in einem Land auf dem Weg zur Kolonialisierung. Das heißt, dort bleibt nichts Nationales übrig. Alles Nationale wird in den Hintergrund gedrängt. Die Wertmaßstäbe des Fremden herrschen vor. Du fungierst als deren Agent. Von der Literatur bis zur Politik, von der Wirtschaft bis zur Wissenschaft war es so“ (8).

Attilâ İlhan wiederholte, schrieb und sagte ständig, dass die negativen Entwicklungen zu Beginn des 21. Jahrhunderts, wie auch zu Beginn des 20. Jahrhunderts, vom kapitalistischen Imperialismus herrühren. In diesem Zusammenhang schreibt er in seinem Buch „Hangi Küreselleşme“ (Welche Globalisierung): „Globalisierung ist ein neues System, das für die großen internationalen Unternehmen erdacht wurde, um die Welt nach Belieben auszubeuten“ (10).

İlhan war auch der erste Schriftsteller, der zum Ausdruck brachte, dass das politische Regime, das der Westen der Türkei im Kontext der Globalisierungspolitik zugedacht hat, der moderate Islam ist (11).

Er wies darauf hin, dass der Westen mit dieser Ideologie darauf abziele, die feudale Ummah-Kultur wiederzubeleben, um die türkische Wirtschaft leichter unter Kontrolle halten zu können. „Genau hierher rührt der Gedanke, dem moderaten Islam grünes Licht zu geben, dessen Weisheit unsere westlich orientierten arabesken Liberalen einfach nicht verstehen können“, schrieb er (10).

Attilâ İlhan war, wie ich eingangs zu sagen versuchte, vor allem ein Sozialist und ein Kemalist. In diesem Zusammenhang wandte er sich gegen die Globalisierung als das neue Gesicht des Imperialismus. In seinen Artikeln und Interviews verlor er nie die Hoffnung. Er betonte, dass es möglich sei, gegen den Imperialismus und seine Kollaborateure Widerstand zu leisten. Um dies zu verwirklichen, brachte er zum Ausdruck, dass jeder, der sich als Bürger betrachtet und in diesem Land unabhängig leben möchte, auf derselben Seite stehen muss.

Haben diese Ansätze von Attilâ İlhan in unserer Gesellschaft genügend Widerhall gefunden? Wenn man sich die Anzahl und die Identität der Menschen ansieht, die an seiner Beerdigung teilgenommen haben, können wir leicht sagen, dass dieser Widerhall zum Vorschein kam. Unsere Menschen waren wie ein Zeichen der tiefen Welle, die er zum Ausdruck brachte.

Es kam der Moment, und auch Attilâ İlhan, der sagte: „Die Parole ist das Vaterland, das Zeichen ist die Ehre“, starb. Sein Andenken zu bewahren bedeutet, die Türkei und die Republik zu bewahren. Deshalb wird Attilâ İlhan immer weiterleben.

Quellen

1. İlhan, A., 2001. Vatan Ve Namus (Vaterland und Ehre), İleri, Ausgabe 2, Januar-Februar.

2. İlhan, A., 1970. Hangi Sol (Welche Linke) (Erinnerungen und Schmerzen) Varlık Yayınları.

3. İlhan, A., 2000. Sultan Galiyev Avrasya’da Dolaşan Hayalet (Sultan Galijew, ein Geist, der in Eurasien umgeht), Cumhuriyet Söyleşileri, Bilgi Yayınevi.

4. Kakınç, H., 2004. Sultan Galiyev ve Milli Komünizm (Sultan Galijew und Nationalkommunismus), Bulut Yayınları.

5. Kakınç, H., 2004. Destansı Kuramcı Sultan Galiyev (Korumlu Külliyat) (Der epische Theoretiker Sultan Galijew), Bulut Yayınları.

6. İlhan, A., 1995. Hangi Atatürk (Welcher Atatürk) (Erinnerungen und Schmerzen) Bilgi Yayınevi.

7. İlhan, A., 1995. Hangi Laiklik (Welcher Laizismus) (Erinnerungen und Schmerzen) Bilgi Yayınevi.

8. İlhan, A., 2002. Uşaklığın Zirvesindeki Komprator Aydınlar (Komprador-Intellektuelle auf dem Gipfel der Knechtschaft), İleri, Ausgabe 9, März-April.

9. İlhan, A., 2002. Dönek Bereketi (Die Fülle der Abtrünnigen), Cumhuriyet Söyleşileri, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.

10. İlhan, A., 1997. Hangi Küreselleşme (Welche Globalisierung), Bilgi Yayınevi.

11. İlhan, A., 1998. “..Bir Sap Kırmızı Karanfil” (..Ein Stängel rote Nelke), Cumhuriyet Söyleşileri 1, Bilgi Yayınevi.