Gedanken zu Gazi Mustafa Kemal Atatürk und der Türkischen Revolution

WER WAR MUSTAFA KEMAL?

Mustafa Kemal ist der Anführer des türkischen Unabhängigkeitskrieges und der Türkischen Revolution sowie der Gründer der Republik Türkei. Es gibt nur wenige Führungspersönlichkeiten, die das Schicksal ihrer Nation so maßgeblich geprägt haben wie er.

Das Zeitalter, in dem der Gründer der modernen Türkei lebte, ist von Bedeutung. Er wirkte in derselben Ära wie Staatsmänner, die ihre Länder zwischen den beiden Weltkriegen regierten, darunter Woodrow Wilson, Friedrich Ebert, F.D. Roosevelt, Hindenburg, Hitler, Mussolini, Eduard VIII., Lenin, Stalin und Trotzki.

VON WELCHEN DENKERN WURDE DER ANFÜHRER DER REVOLUTION BEEINFLUSST?

Die Ideen, die die gesamte Generation der Jungtürken prägten, beeinflussten auch Mustafa Kemal. Dabei handelte es sich um Positivismus und Rationalismus. Das ist der Hintergrund seines berühmten Ausspruchs: „Im Leben ist die Wissenschaft der wahrhaftigste Wegweiser.“

Was seine politischen Werte betrifft, so verwies er in einem Interview mit einem Korrespondenten von Le Matin am 8. März 1928 auf die Parallelen zwischen der Türkischen Revolution und der Französischen Revolution.

Die drei Prinzipien der Französischen Revolution – Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit – bildeten das Fundament des Republikanismus. Diese Prinzipien sind auch die Grundwerte des Denkens von Mustafa Kemal. Wie bekannt ist, gehört Rousseaus „Vom Gesellschaftsvertrag“ zu den Werken, auf die er am häufigsten Bezug nahm. Mustafa Kemal las den „Gesellschaftsvertrag“ 1913 in der Übersetzung von Ziya Pascha und versah ihn mit Randnotizen. Was Mustafa Kemal bei Rousseau fand, war der Republikanismus.

Wir wissen, dass Mustafa Kemal von verschiedenen Dichtern beeinflusst wurde. An erster Stelle stehen hier Namık Kemal und Tevfik Fikret.

Ali Fuat Pascha (Cebesoy) und Asım Gündüz schrieben in ihren Memoiren, dass sie in der Militärakademie heimlich Namık Kemal lasen. Was Fikret betrifft, so kannte er die meisten seiner Gedichte auswendig und trug sie bei passender Gelegenheit gerne in Gesellschaft vor. Er besuchte Fikrets Haus „Aşiyan“ zweimal, 1917 und 1918, und hielt seine Eindrücke im Gästebuch fest.

Aus dem „Tagebuch“, das sein Adjutant Şükrü Tezer zwischen 1916 und 1918 aufbewahrte, erfahren wir, dass Mustafa Kemal Pascha die „Makalat-ı Siyasiye“ (politische Artikel) von Namık Kemal in Silvan, Diyarbakır, gelesen hatte.

Es ist angebracht, zwei weitere Persönlichkeiten zu erwähnen, die das Denken von Mustafa Kemal beeinflussten: Şehbenderzade Filibeli Ahmet Hilmi und Ziya Gökalp. Şehbenderzade ist einer der wichtigsten Namen für die Idee der Reform im Islam, Gökalp für den türkischen Nationalismus. Ahmet Hilmi war einer der meistgelesenen Autoren der Zeit zwischen 1908 und 1918. Sein Kerngedanke war, dass es für Muslime unerlässlich sei, das mittelalterliche Leben hinter sich zu lassen und in die moderne Welt überzugehen.

Ein weiterer wichtiger Name im intellektuellen Repertoire von Mustafa Kemal ist Ziya Gökalp. Gökalp ist der Autor der Bücher „Türkleşmek, İslamlaşmak, Muasırlaşmak“ (Türkisierung, Islamisierung, Modernisierung) und „Türkçülüğün Esasları“ (Grundlagen des Türkentums). In den „Grundlagen des Türkentums“ unterscheidet Gökalp zwischen Zivilisation und Kultur (medeniyet ve hars). Atatürk empfand diese Unterscheidung als künstlich. Er trennte Zivilisation nicht von Kultur. Es ist treffender, die Verbindung zwischen ihm und Gökalp über Durkheim herzustellen. Man muss anerkennen, dass Atatürks Lektüre von Durkheim einen Einfluss auf sein Staatsverständnis hatte.

Man darf nicht vergessen, dass Kemal Atatürk über sich selbst sagte: „Freiheit und Unabhängigkeit sind mein Charakter.“ Atatürk las die französische Version von John Stuart Mills Buch „On Liberty“ (Über die Freiheit).

Hüseyin Cahit Yalçın übersetzte und veröffentlichte Leon Marbliers „Gewissensfreiheit“ sowie Stuart Mills „Über die Freiheit“ (1924 und 1927) und schenkte Mustafa Kemal jeweils ein signiertes Exemplar. Es ist auch erwähnenswert, dass er das Kapitel über Freiheit im 1931 veröffentlichten Buch „Bürgerkunde“ (Vatandaş için Medeni Bilgiler) persönlich verfasst hat.

Mustafa Kemal las die französische Übersetzung von H.G. Wells’ Buch „The Outline of History“. Dieses Buch war ein bedeutendes Werk der 1920er Jahre und wurde in viele Sprachen übersetzt. In seinem Werk interpretierte Wells die Weltgeschichte nicht als Geschichte der Nationen, sondern als Geschichte der Menschheit. Im „Nutuk“ (Die Rede) gibt es Verweise auf dieses Werk. Dieses Buch, das Atatürk sehr schätzte, wurde 1927 vom Bildungsministerium unter dem Titel „Cihan Tarihinin Umumi Hatları“ (Allgemeine Umrisse der Weltgeschichte) veröffentlicht.

Mustafa Kemal war ein lesender und schreibender revolutionärer Staatsmann. Seine persönliche Bibliothek umfasste 4.289 Bücher. Sein Interesse an Büchern beschränkte sich jedoch nicht auf diese Zahl. Wir wissen, dass er die Bibliothek der Universität Istanbul nutzte und Bücher kommen ließ, um sie zu lesen. Man kann sagen, dass Atatürks Hauptinteressengebiete Sprache, Geschichte und Schöpfung waren. Ein Teil seiner Bücher aus Çankaya wurde 1967 nach Anıtkabir überführt.

GAZİ MUSTAFA KEMAL PASCHA: DER RETTER DER TÜRKISCHEN NATION

Einer der wichtigsten Wendepunkte im Leben von Mustafa Kemal ist zweifellos der große Sieg. Trotz Armut, Geldmangel, fehlender Munition und logistischer Unterstützung sowie der zahlenmäßigen und waffentechnischen Überlegenheit des Feindes führte er die türkische Nation zum Sieg. Obwohl er Parlamentspräsident und Oberbefehlshaber war, stand er unter dem enormen Druck der Umstände. Er war kein Oberbefehlshaber, um den sich die gesamte Nation scharte und dessen jeder Wunsch widerspruchslos akzeptiert wurde. Er hatte viele Gegner, ja sogar Menschen, die ihm feindselig gegenüberstanden.

Trotz all dieser widrigen Umstände gewann er die Schlachten von Sakarya und den Oberbefehlshaber-Sieg und wurde zum „Retter“ der türkischen Nation. Selbst seine schärfsten Kritiker sahen sich gezwungen, ihm zu danken. Die Regierung in Istanbul sah sich am 10. September 1922 gezwungen, diesem ehemaligen General, dem sie einst die Dienstgrade entzogen und den sie zum Tode verurteilt hatte, ein Glückwunschtelegramm mit der Anrede „Kommandant der Tapferkeit“ zu senden.

Er hatte nun das erreicht, was das Vaterland von ihm erwartete. Mit dem großen Sieg hatte er Freunden und Feinden sein militärisches Können bewiesen. Von nun an würde er im In- und Ausland Aufgaben bewältigen müssen, die schwieriger waren als die auf dem Schlachtfeld.

DIE PARTEI DER REVOLUTION: DIE VOLKSPARTEI

Mustafa Kemal hatte seine Führung und Unbesiegbarkeit bewiesen und eine ihm treu ergebene Gruppe im Parlament gebildet. Das erste Anzeichen dafür, dass er seine politische Bewegung in der neuen Ära in eine politische Partei umwandeln würde, gab er auf der Pressekonferenz in İzmit. Später würde er die neun Grundsätze bekannt geben, die das Programm der Partei bildeten.

Es gab Leute, die von Mustafa Kemal verlangten, sich nun zurückzuziehen. Halide Edip war eine von ihnen. Hinter dieser Forderung standen zwei Gründe: Erstens wollten einige Politiker die Rückkehr des alten Regimes, und zweitens waren einige über das wachsende Charisma von Mustafa Kemal beunruhigt.

Doch Mustafa Kemal kümmerte sich nicht darum und machte sich daran, das politische Projekt, das er im Kopf hatte, in die Tat umzusetzen; er glaubte, nun stark genug zu sein. Dieses Projekt war der Entwurf für eine neue Gesellschaft.

Doch die Armee zum Sieg zu führen und die Befreiung zu sichern, war eine Sache; die Nation von einem gesellschaftlichen Wandel zu überzeugen, eine andere. Die Menschen hatten für die Befreiung vieles erduldet, Tag und Nacht kilometerweit Munition an die Front transportiert, Kinder, Jugendliche und Soldaten hatten ihr Leben in diesem heiligen Krieg verloren. Nun war die Situation völlig anders.

Er hatte persönlich gesehen, wie die lokale Elite, die ihn im Unabhängigkeitskrieg unterstützt hatte, zu einer Koalition konservativer Kräfte werden konnte. Er war sich bewusst, dass die Unterstützung hinter ihm keine bedingungslose war. Er musste vorsichtig sein und jeden Schritt zur richtigen Zeit am richtigen Ort tun.

Er hatte den Sieg auf Basis der Legitimität der Großen Nationalversammlung der Türkei (TBMM) errungen, deren Gründung er angeführt hatte. Auch die Revolution würde er auf dieser Basis durchführen. Er brauchte eine Organisation: eine politische Partei. Diesen Gedanken äußerte er erstmals gegenüber Journalisten aus Istanbul im Abdülaziz-Pavillon in İzmit; er gab seiner Partei auch einen Namen: Halk Fırkası (Volkspartei). Nach der Ausrufung der Republik würde die Partei den Namen Cumhuriyet Halk Fırkası (Republikanische Volkspartei) annehmen.

Auf diese Weise hatte Mustafa Kemal die Bewegung zur Verteidigung der Rechte (Müdafaa-i Hukuk), deren Anführer er seit dem Kongress von Sivas war, unter dem Rahmen eines politischen Programms vereint, eine solide Front aufgebaut und eine Partei gegründet. Diese politische Partei sollte der Motor der Türkischen Revolution werden: die Volkspartei. Mustafa Kemal ist der Gründungsführer der Republikanischen Volkspartei und blieb bis zu seinem Tod deren Vorsitzender. Daher ist es nicht korrekt, ihn unabhängig von der Volkspartei zu betrachten.

Nachdem die Gründung der Partei verkündet worden war, beschloss das Erste Parlament am 1. April 1923, Neuwahlen abzuhalten. Diese Entscheidung ebnete den Weg für die zweite Legislaturperiode der TBMM. Das Parlament von 1923 unterschied sich deutlich von dem von 1920. Mustafa Kemal erreichte die Befreiung mit dem Ersten Parlament und die Revolution mit dem Zweiten Parlament, in dem seine Partei die Mehrheit hatte. Die Republik, die Abschaffung des Kalifats, die türkische Rechtsreform und die neue Verfassung wurden während der Zeit des zweiten Parlaments verwirklicht.

WIE IST ATATÜRKS RÜCKKEHR NACH ISTANBUL NACH ACHT JAHREN ZU INTERPRETIEREN?

Obwohl die Republik ausgerufen und er zum „Präsidenten der Türkei“ gewählt worden war, kam Mustafa Kemal bis Juli 1927 nicht nach Istanbul. Da er Istanbul im Mai 1919 verlassen hatte, bedeutet dies eine Abwesenheit von acht Jahren. In diesen Zeitraum fielen eine Reihe von Entwicklungen: Kongresse, die Gründung der TBMM, der Machtkampf mit den Istanbuler Regierungen, der Türkische Unabhängigkeitskrieg, die Abschaffung des Sultanats, Lausanne, das zweite Parlament, die republikanische Revolution, die Abschaffung des Kalifats, die Opposition der Fortschrittspartei (Terakkiperver) und die Prozesse wegen des Attentats von İzmir.

Man kann behaupten, dass es zwei Gründe für Atatürks distanzierte Haltung gegenüber Istanbul bis 1927 gab: Erstens symbolisierte Istanbul das alte Regime; zweitens hatte sich die Opposition während des Prozesses der revolutionären Bewegungen um die Istanbuler Abgeordneten organisiert. Er zog es vor, nicht nach Istanbul zu kommen, bis er aus diesem Prozess als vollständiger Sieger hervorgegangen war.

Am 1. Juli 1927 kam Mustafa Kemal mit einer großen Empfangszeremonie nach Istanbul. Die Reise erfolgte mit dem Zug von Ankara nach İzmit und von dort mit der Yacht Ertuğrul nach Istanbul.

Mit den Beschlüssen Nr. 307 und 308 der TBMM vom 1. November 1922 war das Sultanat abgeschafft und die Istanbuler Regierung aufgelöst worden. Die ehemalige Hauptstadt, die am 6. Oktober 1923 von den Alliierten übernommen wurde, war bis 1926 eine Stadt geblieben, in der sich die Opposition gegen das Ankara-Regime organisierte.

Trotz dieser distanzierten Beziehung verlieh die Universität Istanbul (Darülfünun) dem Oberbefehlshaber Mustafa Kemal nach dem Großen Sieg auf Vorschlag von Yahya Kemal die Ehrendozentur, und 1923 verlieh ihm die Stadtverwaltung von Istanbul die Ehrenbürgerschaft.

Sogar das erste Denkmal für Gazi Mustafa Kemal wurde am 3. Oktober 1926 in Sarayburnu eingeweiht. Das Werk war von der Stadtverwaltung Istanbul bei Heinrich Krippell in Auftrag gegeben worden. Dieses Werk hat eine besondere Bedeutung für die Visualisierung der Türkischen Revolution. Doch zu diesem Zeitpunkt war der „Präsident der Türkei“ immer noch nicht nach Istanbul gekommen.

DER ANFÜHRER DER REVOLUTION LEST DAS GROSSE NUTUK

Ein Großteil des „Nutuk“ (Die Rede) wurde im Sommer 1927 in Istanbul geschrieben. Auch der Zeitpunkt der Niederschrift ist bedeutsam: nach dem Attentat von İzmir 1926. Das Nutuk wurde geschrieben, nachdem er alle seine politischen Gegner endgültig besiegt hatte.

Das Nutuk ist die Geschichte von Mustafa Kemals eigenem politischen Kampf. Diese Geschichte stammt aus seiner eigenen Feder. Sie wurde den Delegierten der Partei auf dem Zweiten Großen Kongress der Republikanischen Volkspartei zwischen dem 15. und 20. Oktober 1927 vorgelesen. Inhaltlich erzählt es, wie die nationale Befreiungsbewegung zum Erfolg geführt wurde und auf welche Hindernisse man stieß. Im Nutuk ist stellenweise ein sehr scharfer, herablassender Ton zu beobachten. Insbesondere gibt es Polemiken mit den Gründern der Fortschrittspartei.

Das Große Nutuk wurde erstmals 1927 in zwei Bänden in alten Buchstaben veröffentlicht, einer mit dem Haupttext und der andere mit den Dokumenten. Im selben Jahr erschien auch eine luxuriöse einbändige Ausgabe. Nach der Schriftreform wurde es 1934 vom Bildungsministerium in drei Bänden neu aufgelegt. Zuletzt wurde das Nutuk vom Atatürk-Forschungszentrum der Atatürk-Hochinstitution für Kultur, Sprache und Geschichte neu gedruckt.

DAS FUNDAMENT DER TÜRKISCHEN REVOLUTION IST DIE LAIZISTISCHE REPUBLIK

Die Türkische Revolution stützt sich auf drei primäre und drei sekundäre Prinzipien. Die primären Prinzipien der Revolution sind Republikanismus, Laizismus und Nationalismus. Etatismus, Revolutionarismus und Populismus sind Prinzipien, die im Laufe der Zeit hinzugefügt wurden. Diese Prinzipien wurden auf dem Kongress der Republikanischen Volkspartei 1931 in ein Programm gefasst. Die CHP ist eine Partei, die aus der Bewegung zur Verteidigung der Rechte hervorgegangen ist. Sie ist die organisierte Kraft der Revolution.

Das Fundament der Türkischen Revolution ist ohne jeden Zweifel der Laizismus. Der Grund, warum wir heute eine weiter entwickelte Gesellschaft sind als die muslimischen Länder in unserer Umgebung, ist das Prinzip des laizistischen Staates, das oft als „der Verkauf von Schnecken im muslimischen Viertel“ missverstanden wurde.

Laizismus ist nicht, wie fälschlicherweise behauptet, Religions- und Gewissensfreiheit. Religions- und Gewissensfreiheit ist ein anderes Konzept. Laizismus ist ein Prinzip, das der Religion verbietet, sich in weltliche Angelegenheiten einzumischen, und das den Staat in dieser Hinsicht autorisiert.

Laizismus bedeutet, dass das Recht seine Legitimität nicht aus der Religion bezieht. Es bedeutet, bei der Schaffung von Neuerungen in der Rechtswelt keine Zustimmung von religiösen Autoritäten einzuholen. Es gibt kein anderes Land im Nahen Osten, das das von Atatürk in das türkische Staats- und Gesellschaftsleben eingeführte Prinzip des Laizismus so umgesetzt hat. Im Kern des türkischen Laizismus steht die Atatürk-Revolution.

WAS HAT DIE TÜRKISCHE RECHTSREFORM ERREICHT?

Die zweite Säule der modernen Türkei ist die Türkische Rechtsreform. Der türkische Staat, dessen Grundlagen mit der Verfassung von 1921 gelegt wurden, wandelte sich mit der Verfassung von 1924 zur Republik Türkei; durch eine Reihe von Änderungen bis 1928 erhielt er ein völlig neues Gesicht im Rechtsbereich.

Graf Ostrorog, ein aufmerksamer Beobachter der jüngeren türkischen Geschichte – der während der Zeit der konstitutionellen Monarchie als Rechtsberater für die Jungtürken in der Türkei war –, schrieb 1927 in seinem in London veröffentlichten Buch „The Angora Reform“, dass die zwischen 1922 und 1927 durchgeführten Reformen weltweit ihresgleichen suchten und die Türken große Veränderungen in ihrer Rechtsordnung vollzogen hätten.

Ähnlich schrieb Kurt Steinhause in seiner „Soziologie der Atatürk-Revolution“, als er die 30er Jahre bewertete, dass die Türkei, in der weitgehend ländliche und vorkapitalistische Produktionsverhältnisse vorherrschten, unter der Führung der Kemalisten alle Überbauinstitutionen eines entwickelten westlichen Landes besaß.

Um zu sehen, was sich in der Türkei im Rechtsbereich geändert hat, genügt ein Vergleich der Verfassungen von 1876 und 1924. Dieser Vergleich macht deutlich, in welche Richtung sich die Rechtsordnung von der konstitutionellen Monarchie zur Republik verändert hat.

Ein wichtiger Aspekt der Türkischen Rechtsreform ist die tatsächliche Umsetzung des Prinzips der verfassungsrechtlichen Gleichheit. Dies bedeutet, dass Frauen alle öffentlichen Rechte erhielten und das aktive und passive Wahlrecht anerkannt wurde. Die Einführung des allgemeinen Wahlrechts für Frauen in der Türkei erfolgte lange vor vielen europäischen Ländern. Am 5. Dezember 1934 wurden Frauen politische Rechte eingeräumt, und die ersten weiblichen Abgeordneten zogen bei den Wahlen zur TBMM 1935 ins Parlament ein.

Zu den ersten weiblichen Abgeordneten, die in die TBMM einzogen, gehörten Dr. Fatma Memik (Edirne), Fakihe Öymen (Istanbul), Satı Kadın (Hatı Çırpan, Ankara) und Bahire Bediş Morova (Konya). Die Türkei war in jenen Jahren auch Gastgeberin des ersten Frauenkongresses der Welt.

DAS GESETZ ZUR EINHEIT DES UNTERRICHTS IST EINES DER FUNDAMENTE DER REVOLUTION

Ein weiterer Aspekt unserer Revolutionsgeschichte ist die Bildungsrevolution. Die Änderungen im Bildungsbereich in der frühen Republikzeit waren radikaler Natur. Dass das Gesetz zur Einheit des Unterrichts (Tevhidi Tedrisat) zusammen mit dem Gesetz zur Abschaffung des Kalifats verabschiedet wurde, ist äußerst bedeutsam.

Der wichtigste Schritt in diesem Bereich war die Entscheidung zur Zentralisierung von Bildung und Erziehung. Alle Bildungseinrichtungen wurden dem Bildungsministerium unterstellt. Diese Praxis ermöglichte eine kostenlose allgemeine Bildung, die allen Kindern im ganzen Land Chancengleichheit bot.

Noch während der nationale Befreiungskampf andauerte, hatte Bildungsminister Hamdullah Suphi Bey (Tanrıöver) den Nationalen Bildungsrat einberufen. Auf diesem Rat wurden wichtige Entscheidungen getroffen.

Seit der Tanzimat-Zeit wurde versucht, die grundlegenden Bildungsdienste in der Türkei durch die lokalen Verwaltungen jeder Provinz durchzuführen. Dies führte dazu, dass die Grundbildung in Provinzen mit begrenzten Ressourcen zurückblieb und die Lehrereinstellung unzureichend war.

Die Literatur der Gegenrevolution behauptet, die Schriftreform habe das Volk von seiner Vergangenheit entfremdet und entkulturalisiert. Ist das türkische Volk durch die Annahme der neuen türkischen Buchstaben wirklich kulturlos geworden? Meiner Meinung nach ist das Gegenteil der Fall: Die Schriftreform hat das Volk nicht entkulturalisiert, sondern den Weg zur Zivilisierung geebnet.

Betrachtet man die Alphabetisierungsraten unseres Volkes zum Zeitpunkt des Inkrafttretens der neuen türkischen Buchstaben am 1. November 1928, so sieht man, dass 3 % der Frauen und 7 % der Männer lesen und schreiben konnten. Seit der Einführung der Druckpresse in der Türkei im Jahr 1727 bis zu diesem Datum konnte keine nennenswerte türkische Bibliothek geschaffen werden; die Grundlage der Bibliotheken bildeten religiöse Manuskripte. Zu diesem Zeitpunkt konnte man nicht von einem in osmanischem Türkisch verfassten Bestand an Wissen über Wissenschaft, Kunst und Zivilisation sprechen.

Die Änderung der arabischen Buchstaben, die 90 % des Volkes nicht beherrschten, die sie aber aus religiösen Gründen für heilig hielten, entsprang der Entschlossenheit, den Kurs der Türkei zu ändern. Meiner Meinung nach ist die Behauptung, die Schriftreform habe das Volk entkulturalisiert, nichts anderes als der Wunsch, den vergangenen Status quo aufrechtzuerhalten.

DIE SCHLIESSUNG DER DARÜLFÜNUN UND DIE GRÜNDUNG DER UNIVERSITÄT

Eine weitere revolutionäre Entwicklung fand im Bereich der Hochschulbildung statt. Bis zur Atatürk-Ära gab es in der Türkei keine Universität. Es gab nur die Darülfünun in Istanbul. Ein bedeutender Teil ihres Lehrkörpers hatte den nationalen Befreiungskampf nicht unterstützt; sie hatten die Republik aus der Ferne mit verächtlichen Blicken beobachtet.

Atatürks Universitätsreform von 1933 wurde zu einem Wendepunkt in der Geschichte der türkischen Hochschulbildung; die Darülfünun wurde aufgelöst und an ihrer Stelle die Universität Istanbul gegründet, die bis 1946 die einzige Universität der Türkei blieb. In Ankara wurden die Fakultäten für Politikwissenschaften, Recht sowie Sprache, Geschichte und Geographie als juristische Personen des öffentlichen Rechts organisiert. Von diesen Schulen ist die Fakultät für Politikwissenschaften die Mülkiye-Schule der osmanischen Zeit; sie wurde 1936 von Istanbul nach Ankara verlegt.

Die beiden Schulen, die Atatürk in Ankara gründete, haben eine besondere Bedeutung: die juristische Fakultät von Ankara und die Fakultät für Sprache, Geschichte und Geographie. Beiden liegt der Gedanke der „türkischen Renaissance“ zugrunde. Mit der juristischen Fakultät von Ankara wurden die Juristen, Richter und Staatsanwälte der Republik ausgebildet. In der Fakultät für Sprache und Geschichte wurden türkische Sprache, Geschichte und Zivilisation zum Gegenstand von Forschungen. Die türkische Sprachthese und die türkische Geschichtsthese entstanden in diesem Klima. Unser berühmter Historiker Halil İnalcık und die Sumerologin Muazzez İlmiye Çığ gehören zu den ersten Absolventen der Fakultät.

Der Aufstieg des Faschismus in Europa lieferte eine Quelle für Lehrkräfte für die türkische Universitätsreform, und die in die Türkei kommenden Wissenschaftler ermöglichten die Entstehung eines exzellenten wissenschaftlichen Umfelds. Diese Wissenschaftler, von denen jeder auf seinem Gebiet ein großer Name war, blieben bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs, einige sogar länger, in der Türkei und leisteten sehr wichtige Beiträge in den Bereichen Medizin, Ingenieurwesen und Sozialwissenschaften.

Viele Wissenschaftler, die sich heute auf jedem Gebiet bewährt haben, waren Schüler oder Assistenten dieser Akademiker, die als Gäste in die Türkei Atatürks kamen. Einige der weltbekannten Wissenschaftler und Künstler, die die Türkei in jener Zeit mit offenen Armen empfing, sind: Andreas Schwarz, Fritz Neumark, Clemens Holzmeister, Bruno Taut, Ernst Hirsch, Paul Hindemith, Béla Bartók, Carl Ebert.

WAS WAR DAS ZIEL DER TÜRKISCHEN GESCHICHTS- UND SPRACHTHESEN?

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es zwei Probleme, die alle Jungtürken beeinflussten: die „Orientalische Frage“ (Şark Meselesi) und die These, dass die Türken von einer minderwertigen Rasse abstammten. Diese Rasse war die „gelbe Rasse“, die angeblich die Entwicklung der Zivilisation im Laufe der Geschichte behindert hatte. Letzteres war eine These, die vom damals vorherrschenden anthropologischen Paradigma aufgestellt wurde.

Die Orientalische Frage war ein westliches Problem, das im Europa des 19. Jahrhunderts entstanden war und dessen Objekt der Osten war. Es war ein Gedanke, der erstmals in dem 1889 veröffentlichten Buch „La Question d'Orient“ von Albert Sorel aufgeworfen wurde. Mustafa Kemal hatte dieses Buch ebenfalls gelesen. Sorel schlug in seinem Buch vor, das Osmanische Reich zu zerstören, die Türken aus Europa zu vertreiben und das alte Oströmische Reich (unter dem Namen Großgriechenland) wiederherzustellen. Die Jungtürken waren sich bewusst, was dieser Ansatz bedeutete. Der Erste Weltkrieg hatte dieses Problem in den Augen der Europäer zu Ungunsten der Türken gelöst. Die Antwort auf diese Lösung, die bedeutete, die Türken heimat- und staatenlos zu lassen, ist der Unabhängigkeitskrieg.

Während Atatürk an der Türkischen Geschichtsthese arbeitete, ließ er etwa 100 im Westen veröffentlichte Bücher, darunter Marx’ „Eastern Question“, aus der Bibliothek der Universität Istanbul kommen und untersuchte sie.

Die Quelle des zweiten Problems war die These, dass die Türken einer minderwertigen Rasse angehörten. Diese These stützte sich auf das Buch „Versuch über die Ungleichheit der Menschenrassen“, das J.A. Gobineau zwischen 1853 und 1855 veröffentlichte. Gobineau, der viele Anhänger fand, behauptete, dass die Zivilisation von der arischen Rasse geschaffen wurde und die gelbe Rasse, zu der auch die Türken gehörten, in jeder Phase der Geschichte eine negative, zerstörerische Rolle spielte, die die Entwicklung der Zivilisation hemmte.

Auf diese These antwortete Mustafa Celaleddin Pascha, ein polnischer Adliger und Flüchtling, mit seinem 1870 in Paris veröffentlichten Buch „Les Turcs Anciens et Modernes“ (Alte und neue Türken). Der Pascha diskutierte in seinem Buch nicht den Einfluss der gelben Rasse auf die Zivilisation; er wandte sich gegen Gobineaus Behauptungen und behauptete, dass die Türken ein turanisches Volk seien. Das heißt, die Türken gehörten nicht zur gelben Rasse. Diese Widerlegung stieß bei allen Jungtürken auf großes Interesse und stärkte ihre Moral.

Ebenfalls in dieser Problematik war ein weiteres wichtiges Buch: „Einführung in die Geschichte Asiens: Türken und Mongolen“ von Léon Cahun. Cahun veröffentlichte sein Buch 1896 in Paris. Auch sein 1877 veröffentlichter Roman „La Bannière Bleue“ (Die blaue Flagge) befasste sich mit der türkischen Geschichte. Mustafa Kemal hatte diese Bücher gelesen und unterstrichen. Das waren im Grunde die Probleme, die alle denkenden Menschen in der letzten Phase des Reiches beschäftigten.

Nachdem Mustafa Kemal seine Macht gefestigt hatte, wandte er sich Geschichts- und Sprachstudien zu. Es ist richtig, diese Arbeiten im Rahmen des Aufbaus eines Nationalstaates zu bewerten. Die Geschichts- und Sprachstudien, die heute in manchen Kreisen kritisiert werden, sind für die Revolutionsgeschichte äußerst bedeutsam. Ihnen allen liegt der Wunsch zugrunde, den Türken einen ehrenvollen Platz in der Geschichte zu verschaffen und ein gleichberechtigtes Mitglied der modernen Welt zu sein.

Mustafa Kemal führte 1931 die Gründung der Gesellschaft zur Erforschung der türkischen Geschichte an, und der erste Türkische Geschichtskongress fand 1932 statt, der zweite 1937.

Der Gedanke, der diese Kongresse beherrschte, war der historische Ursprung der Türken und ihr Platz in der Zivilisationsgeschichte. Die grundlegende Problematik der Türkischen Geschichtsthese ist der Beweis dafür, dass die Türken in der Zivilisationsgeschichte nicht einen negativen, sondern einen positiven Platz einnehmen. Die Türkische Geschichtsthese, die wir heute in mancher Hinsicht befremdlich finden, entstand aus dem Klima, unsere „Zivilisation“ beweisen zu wollen.

In der Zeit, als Atatürk intensiv daran arbeitete, den Türken einen Platz in der Zivilisationsgeschichte zu verschaffen, war seine Aufmerksamkeit auf Eugene Pittard, Professor für Anthropologie an der Universität Genf, gefallen. Im Gegensatz zum damals vorherrschenden Paradigma ließ Pittard die Zivilisation in Anatolien und Mesopotamien beginnen; ausgehend von der Erkenntnis, dass die Gesellschaften, die die neolithische Revolution vollzogen, eine agglutinierende Sprache verwendeten, behauptete er, dass die Hethiter, das älteste Volk Anatoliens, ein turanisches Volk seien.

Pittard, der 1924 ein Buch mit dem Titel „Les Races et l'Histoire“ (Rassen und Geschichte) veröffentlicht hatte, wurde zum II. Türkischen Geschichtskongress eingeladen und nahm mit einem Vortrag daran teil. Übrigens ist es erwähnenswert, dass Afet İnan zur Promotion an Pittards Lehrstuhl geschickt wurde. Die Geschichtsthese, die heute oft verzerrt dargestellt wird, war nichts anderes als der Versuch zu beweisen, dass die Türken keiner minderwertigen Rasse angehörten. Die Ausgrabungen in Çatalhöyük, Alacahöyük und Yazılıkaya wurden durchgeführt, um das Recht der Türken auf den Grundbesitz Anatoliens zu legitimieren und zu beweisen, dass Anatolien nicht nur in den letzten tausend Jahren, sondern seit den Hethitern türkisch und zivilisiert war. Das Anliegen der Türkischen Geschichtsthese war nicht die Brachyzephalie der Türken, sondern der Beweis, dass sie ein zivilisiertes Volk sind.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Geschichtsverständnis der Republik, das als Reaktion auf die osmanische Chronisten-Tradition entstand, in der Reihe „Tarih-1-2-3-4“ konkretisiert wurde und zum offiziellen Geschichtsverständnis des türkischen Nationalstaates wurde.

Die Türkische Sprachthese (Sonnensprachtheorie), die in den 1930er Jahren parallel zur Türkischen Geschichtsthese verfolgt wurde, entstand in Wirklichkeit mit dem Ziel, das Türkische, das die Hauptstadt über Hunderte von Jahren vernachlässigt hatte, in seiner ursprünglichen Form wiederzubeleben.

In dieser Zeit erregte die Theorie des österreichischen Linguisten Prof. Hermann Kvergic, dass „die türkische Sprache eine grundlegende Sprache der Welt sei“, die Aufmerksamkeit der türkischen Elite, die nach der Schaffung einer nationalen Identität strebte, und beeinflusste die Arbeiten zur türkischen Sprache. Die Annahme der Sonnensprachtheorie auf dem Dritten Sprachkongress, der 1936 im Dolmabahçe-Palast stattfand, schloss den Prozess ab.

Die folgenden Worte von Mustafa Kemal beweisen eindeutig, dass „Sprache“ eigentlich eine Frage der Nationenbildung ist: „Die türkische Sprache ist eine der reichsten Sprachen. Vorausgesetzt, diese Sprache wird mit Bewusstsein gepflegt. Die türkische Nation, die ihre hohe Unabhängigkeit zu schützen weiß, muss ihre Sprache auch aus dem Joch fremder Sprachen befreien.“

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass beide Thesen für das Verständnis der Atatürk-Revolutionen äußerst wichtig sind. Ihre Funktion bestand darin, den Türken Selbstvertrauen gegenüber dem Westen einzuflößen.

Eine wichtige Station des Prozesses zum Aufbau des Nationalstaates ist das Buch „Bürgerkunde“ (Vatandaş için Medeni Bilgiler). Es ist offensichtlich, dass dieses Werk dazu diente, den neuen Bürger zu schaffen, der sich von der Untertanen-Mentalität der Vergangenheit befreit hatte. Als Autor dieses 1930 veröffentlichten Buches wird Prof. A. Afet İnan genannt. Atatürk verfasste das Kapitel über „Freiheit“ persönlich und diktierte die anderen Kapitel Afet İnan. In Wirklichkeit ist Atatürk der Verfasser des Buches. Das Ziel der „Bürgerkunde“ ist die Schaffung des republikanischen Bürgers. Dieses Werk ist eines der Dokumente der republikanischen Revolution, die im Hinblick auf die politische Erziehung beachtet werden müssen.

WIE IST DIE TÜRKISCHE REVOLUTION ZU INTERPRETIEREN?

Das Fundament der Republik Türkei ist die Türkische Revolution. Es ist richtig, von zwei Aspekten dieser Revolution zu sprechen: dem Unabhängigkeitskrieg und der Beseitigung des alten Regimes. Der Entwicklung, die der Türkischen Revolution Sinn verleiht, liegt der Unabhängigkeitskrieg gegen den Imperialismus zugrunde. Dieser Krieg ist ein regionaler Krieg, der an das Ende des Ersten Weltkriegs angehängt wurde. Der Grund ist die Ablehnung der Lösung, die die Alliierten für die „Orientalische Frage“ vorgeschlagen hatten. Die Türken akzeptierten den Plan nicht. Der Widerstand der Verteidigung der Rechte verwandelte sich in die anatolische Revolution. Unter der Führung von Mustafa Kemal lehnten die Türken den Vertrag von Sèvres ab, der ihnen nichts anderes als einen abhängigen Bauernstaat ließ, der auf Zentralanatolien beschränkt war. Diese Ablehnung ist die Proklamation des türkischen Unabhängigkeitskrieges.

Es besteht kein Zweifel, dass der Anführer der Revolution die Absicht hatte, eine türkische Renaissance zu verwirklichen. Das bedeutete, den gesellschaftlichen Wandel, den der Westen in zweihundert Jahren vollzogen hatte, in kurzer Zeit in die Tat umzusetzen. Der Weg dorthin führte über die türkische demokratische Revolution. Mit den gesetzlichen Regelungen, die in manchen Kreisen als Überbaurevolutionen abgetan werden, hat Atatürk in einem Umfeld, in dem die Bourgeoisie den gesellschaftlichen Wandel nicht anführen konnte, die bürgerlich-demokratische Revolution der Türken vollzogen. Die „zeitgenössische Zivilisation“, die er in verschiedenen Reden zum Ausdruck brachte, ist nichts anderes als das.

Die „Demokratie“ der Türkischen Revolution entspringt ihrem antifeudalen und antimonarchischen Charakter. In dieser Hinsicht trägt sie die Spuren der Französischen Revolution. Der Grund für den Zorn der Gegner der Revolution heute liegt in der Entschlossenheit von Kemal Atatürk, die Türken aus dem Zivilisationskreis, dem sie seit tausend Jahren angehörten, herauszuholen und in einen anderen Zivilisationskreis zu führen.

Wie bekannt ist, gibt es Kreise, die das Atatürk-Türkei als „Diktatur“ bezeichnen. Zweifellos zögerten die Kemalisten nicht, den Unterdrückungsapparat des von ihnen errichteten Regimes einzusetzen. Aber das „Zwangsinstrument des Staates“ wurde, wie in der Französischen Revolution, gegen die reaktionären Kräfte des alten Regimes eingesetzt. Diejenigen, die den Zorn der Kemalisten zu spüren bekamen, waren feudale, separatistische, monarchistische und mittelalterliche gegenrevolutionäre Zentren.

Wie interessant ist es, dass diejenigen, die diese Periode in der heutigen Türkei als Diktatur bezeichnen, niemand anderes sind als Kreise, die versuchen, die Tyrannei von Sultan Abdülhamid und die Visionslosigkeit von Vahideddin mit unglaublichen Szenarien in der Geschichte zu rechtfertigen.

Mustafa Kemal hatte zweifellos seine Gegner ausgeschaltet. Aber seine Gegner waren nicht die „demokratischen“ Kräfte der Türkei. Es gab in der Türkei noch keine Infrastruktur, die ein Mehrparteiensystem (bürgerliche Demokratie) hätte tragen können. Die Kräfte, denen Atatürk gegenüberstand, waren Überbleibsel des alten Regimes. Nicht sie, sondern Mustafa Kemal gewann den Machtkampf.

Das Atatürk-Regime war autoritär gegenüber Reaktionären, Anhängern der Dynastie und Feudalen, die sich der Revolution widersetzten. Abgesehen davon fanden Menschen mit unterschiedlichen politischen Ansichten in seiner Ära sogar Schutz. Zum Beispiel konnten linke Intellektuelle wie Şevket Süreyya Aydemir und İsmail Hüsrev Tökin ebenso wie Liberale wie Ahmet Ağaoğlu, Ahmet Hamdi Başar und Celal Bayar ihren Platz in seiner Partei finden.

Dass der Aufstieg des Kemalismus in der Türkei zeitlich mit dem Aufstieg totalitärer Regime in Europa zusammenfiel, sollte nicht in die Irre führen. 1922 kam Mussolini in Italien, 1933 Hitler in Deutschland und 1936 Franco in Spanien an die Macht. Dies wurde von anderen Diktaturregimen in Mittel- und Osteuropa begleitet. Wie die Herrschaft von Marschall Piłsudski in Polen, Admiral Horthy in Ungarn, König Karl in Rumänien, Alexander in Jugoslawien und Zar Boris in Bulgarien. Doch keiner von ihnen hat etwas mit dem Regime von Mustafa Kemal Atatürk zu tun.

Ein wichtiger Beweis dafür ist, dass 142 Wissenschaftler, die vor dem Hitler-Faschismus flohen, in der „Insel der Aufklärung“, der Türkei, Zuflucht fanden. Der britische König Eduard VIII. kam sicher nicht umsonst, um das türkische Wunder zu sehen. Das Staatsoberhaupt, das er besuchte, war ein revolutionärer Anführer, ein Anführer der nationalen Befreiung, der den unterdrückten Nationen zum Vorbild geworden war.

Der größte Erfolg von Kemal Atatürk ist der Laizismus, dem sich seine Gegner heftig widersetzten. Atatürk sah im Laizismus das Fundament des gesellschaftlichen Fortschritts und versuchte, seine Nation daran anzupassen. Dank des Laizismus waren bis Ende der 30er Jahre alle Gesetze der Türken mit zeitgenössischen Normen funktionsfähig gemacht worden.

Die unter der Führung von Kemal Atatürk durchgeführte Türkische Revolution lässt sich aus drei Perspektiven bewerten. Erstens ist die Atatürk-Revolution eine türkische Renaissance. Zweitens ist sie eine populistische politische Bewegung. Drittens ist sie ein umfassender Entwicklungsansatz. Im Denken Atatürks ist Entwicklung ein Ganzes. Die Gründung der Universität Istanbul und der Fakultät für Sprache, Geschichte und Geographie wurde mindestens genauso wichtig genommen wie die Gründung der Eisen- und Stahlwerke von Karabük. In der Atatürk-Ära gingen materielle Entwicklung und Kulturrevolution Hand in Hand. Das Hauptziel war ein starker Staat, ein wohlhabendes Land und eine zivilisierte und wohlhabende Nation.

Kemal Atatürk ist ein Politiker und Staatsmann. Er ist ein Revolutionär. Die kemalistische Revolution ist in letzter Konsequenz die Umsetzung bürgerlich-demokratischer Revolutionen in einem unterentwickelten Land.