Mehmet Akifs Dilemma zwischen Umma und Nation

Was mich an das Mısır Apartmanı erinnert 

Wenn ich von Taksim  in Richtung Tünel gehe und das Mısır Apartmanı  jedes Mal sehe,  kommen mir  einige Dinge in den Sinn. Ich denke an Atatürk als jungen General. Er kam in die Praxis des Zahnarztes  Sami Günzberg.   Er war dort zu Besuch.  Günzberg ist ein sehr berühmter Zahnarzt. Es scheint,  dass fast jeder  sein Patient ist.   Atatürk  brachte Schah Pahlavi    zur Behandlung zu Dr. Günzberg,  als er 1934  in die Türkei kam.  Zeit. Ich erinnere mich an  Mithat Cemal Kuntay, den Autor von „Üç İstanbul“. Er hat lange  dort gewohnt. Auch das Büro  eines unserer ehemaligen Parlamentspräsidenten,  Hüsamettin Cindoruk,  befindet sich dort. 

Und dann denke ich an eine Beerdigung,  die von diesem Apartment ausging.  fällt. Im Dezember 1936  Monat. Es handelt sich um Mehmet Akif Ersoy. Er kehrte schwer krank in das Land zurück, das er verbittert verlassen hatte,  und in diesem Apartment  hat er  sein Leben ausgehaucht. 

Warum  ist Akif  gegangen?  Wie  kam es dazu?

Mehmet Akif   ist das Symbol  unseres Unabhängigkeitskrieges   und der Verfasser  unserer Nationalhymne.  Im ersten Parlament vertrat er Burdur   Abgeordneter ist. Obwohl gegen ihn keinerlei  gerichtliche Verfolgung  eingeleitet wurde, war der Hauptgrund für sein Verlassen  des Landes die  türkische Revolution.  

Akif, der nach dem Gesetz zur Aufrechterhaltung der Ruhe (Takrir-i Sükun Kanunu) nach Ägypten ging,  erfuhr trotz der Fürsorge seines Freundes und Gönners  Abbas Halim Pascha  trotz  Heimweh  lebte er  ein  unglückliches   Leben.  Nach seiner Rückkehr verbrachte er einige Zeit im  Şişli Şifa Yurdu  wurde medizinisch behandelt,  und hielt sich zur Erholung für eine gewisse Zeit auf der Baltazzi-Farm in Alemdağ   auf.  Die Farm  gehörte ebenfalls Abbas Halim Pascha. Als sich sein Zustand verschlechterte, wurde er wieder in die Stadt  gebracht.    Seine Behandlung wurde im  Mısır-Apartment fortgesetzt.  wurde, hier  verstarb. 

Die Wahrnehmung rund um sein Begräbnis 

Im rechten Lager gibt es   eine Wahrnehmung,  die um Akifs Begräbnis konstruiert wurde.  Eine Einparteien-  Unterdrückung  Literatur in der Türkei gibt. Hier  werde ich  nur  zwei  Beispiele kurz erwähnen. 

Dieser Literatur zufolge wurde beispielsweise, als der zu Unrecht  in den Ruhestand versetzte Fevzi Pascha verstarb, das Radio  für Musiksendungen  fortgesetzt; der Staat  hat sich den Marschall  nicht zu eigen gemacht. Eine große nationalistische und konservative  Masse  hat den Marschall  gleichsam wie eine Flut  auf ihren Schultern  bis nach Eyüp Sultan getragen  gebracht,  beigesetzt.  Auch İsmet Pascha  wurde kurze Zeit später vom nationalen  Willen bestraft und verlor die Macht.  Die CHP, die den  Heiligtümern der Nation  keine Bedeutung beimaß, hat seit jenem Tag keine Macht mehr gesehen  nicht sieht. 

Ein weiterer konservativer  Mythos betrifft Mehmet Akif. Sein Leichnam wurde einsam  auf  eine Weise zur Bayezid-Moschee gebracht, und als die Universitätsstudenten  die Situation  bemerkten, wurde unser Dichter in einer nationalen  Aufwallung  Er wurde auf dem  Friedhof Edirnekapı beigesetzt. Die Einparteienherrschaft  versuchte  ihn zu marginalisieren, doch das  Volk  hielt zu ihm. 

Diese   Konstruktionen  In beiden Fällen  übersteigt der Grad der Übertreibung die Realität bei weitem.   Erstens hat Fevzi Pascha   nach seinem Eintritt in den Ruhestand  eine feindselige Haltung gegenüber İsmet Pascha eingenommen und sämtliche  Beziehungen zu ihm abgebrochen.  Er wurde von den Demokraten  instrumentalisiert und schließlich von allen Konterrevolutionären  zusammengekommenen Millet Partisi   die Ehrenpräsidentschaft  angenommen. Fevzi Pascha  1950  im Frühjahr zum Symbol   der Anti-İnönü-Front geworden. Bei der  bald  stattfindenden Wahl (1950) war Fevzi Pascha für die Millet Partisi,  İnönü ist der Kandidat der  CHP. Die Haltung der Regierung muss im Lichte dieser Tatsache  bewertet werden.

Was die Angelegenheit  Mehmet Akif betrifft, so hat das Regime selbst  kein Problem  mit ihm. Aber das, was Akif im   Stillen fortführte  ein Anliegen bezüglich des Regimes  hat.  Eine offene  Konfrontation findet zwar nicht statt, aber  es herrscht Groll und Enttäuschung. 

Die Übertragung der Koranübersetzung an Mehmet Akif 

Akif war während der Zeit der Verfassung  im Abgeordnetenhaus  war er kein Mitglied.  Die Mitgliedschaft im Ersten Parlament  kam durch die Vermittlung  von Mustafa Kemal Pascha  nachträglich zustande. Er hatte kein aktives parlamentarisches  Leben.  Der Gazi schätzte die ihm treuen Abgeordneten aus dem geistlichen Stand – wie Hoca Rasih Kaplan und Hoca Esat Efendi –  sehr.   Er nominierte ihn für das zweite Parlament.  Unter den   Gewählten befanden sich  etwa 10 Gelehrte (Ulema),  die der kemalistischen Gruppe angehörten. Mehmet Akif war jedoch nicht dabei. Dennoch wurde ihm per Beschluss der TBMM  eine sehr wichtige  Aufgabe übertragen: Die Übersetzung  des Korans ins Türkische. Der Vorschlag stammte von Börekçizade.   an deren Spitze  er stand, wurde ihm vom Diyanet  offiziell  übermittelt.  Derjenige, der das Angebot unterbreitete,  war Ahmet Hamdi Akseki. Akif,  die Exegese und Übersetzung des  Koran  unter der Bedingung, dass die Arbeit Elmalılı Muhammed Hamdi  Yazır übertragen wird,  hat er die Aufgabe der Übersetzung ins Türkische  angenommen.  Das Schicksal von Akifs Übersetzung 

Wie bekannt ist, ist Yazırs Koranexegese 

„Hak Dini Kuran Dili“ (Die wahre Religion, die Sprache des Korans) unter dem Titel  veröffentlicht. Das Schicksal von Akifs Übersetzung ist bekannt. Sie wurde vernichtet.  Das Ereignis lässt sich wie folgt interpretieren.  Nach der  Republikanischen Revolution  waren die  konservativen Denker  gegenüber dem Regime gespalten. Börekçizade, Yaltkaya,  Akseki  haben Aufgaben in der Religionsbehörde des Regimes  übernommen.  Auch İzmirli  İsmail  Hakkı Bey  nahm die ihm am Institut für Islamische Studien angebotene Stelle an und wurde ordentlicher Professor. 

Zudem  die seit der Zeit der Konstitutionellen Monarchie demselben Kreis angehörten,  nach der Ausrufung der Republik  kein öffentliches Amt  oder eine offizielle Aufgabe mehr innehatten.  Es gibt solche.  Diejenigen mit einem öffentlichen Amt unterstützten die zweite Gruppe auf indirekte  Weise. Akif erhielt  den Übersetzungsauftrag, Elmalılı den Auftrag zur Koranexegese   die Übertragung ermöglicht  die eine lange Tradition hat  ist das Recht der Freundschaft. 

Akif, der in der Türkei mit der Koranübersetzung begann und in Ägypten  weiterhin an ihr arbeitete,  die Koranübersetzung  dem Land  kurz vor seiner Rückkehr  hatte er abgeschlossen. Dies bedeutet in etwa  10 Jahre  an geistiger Arbeit. 

Doch in dem Land, das Akif so sehr vermisste, gab es andere Entwicklungen, die ihn beunruhigten  und stattfanden. Nach der Einführung des   türkischsprachigen Gebetsrufs (Ezan) und der Iqama gab es Gerüchte, dass auch  der Gottesdienst (einschließlich der Gebetssuren)  auf Türkisch abgehalten werden würde. Diese  obwohl es  nie  in die Praxis  umgesetzt wurde, wollte Atatürk meiner Meinung nach   einen türkischen  Islam  schaffen. Die Sprache des Gottesdienstes  sollte  die Turkisierung,  die Religion der Türken  aus dem arabischen   Kulturkreis zu lösen,  um sie zur nationalen Religion des Nationalstaates  zu machen, war meiner Meinung nach das Ziel. 

Dies bedeutete  gute Moral, gutes Bürgertum  im Grunde als ein  türkischer  Protestantismus  interpretiert  werden. Die Regierung der Republik   gründete an der Universität Istanbul das Institut für Islamische Studien,  um  dies  hat er zum Ziel gesetzt.  Das Ziel ist eine  Reform im Islam. Deutlicher  ausgedrückt  handelt es sich um einen türkischen Islam.  Diesbezüglich  ist Fuat Köprülüs Vorschlag, in Moscheen – wie in Kirchen –  Kirchenbänke aufzustellen,  die Einführung  und für den Gottesdienst  ins Türkische übersetzte  gedruckte Suren  zu verwenden, gab es auch    Vorschläge, die nicht  berücksichtigt wurden. 

In den damaligen Publikationen des Diyanet  betrachtet man  für die Türken eine nationale  Form des Islam  deutlich erkennbar.  Auch wenn diese auf der Ebene des Denkens verblieben, haben sie im schweigsamen islamistischen  Lager  große Unruhe ausgelöst.  Heutzutage  Die sogenannte „Tyrannei des türkischen Gebetsrufs“  begann  in dieser Zeit.   Als die Türkische Revolution  den Türken    das Gebet in der Muttersprache  als eine Option  zur Debatte stellte, hat dies bis heute  anhaltende Empörung  hat begonnen. Wie interessant, dass der  Aufruf  zum Gebet,  also der  Adhan,  auf Arabisch  vorgetragen wird  heutzutage  des Islams  als grundlegende Säule  wahrgenommen.  wird  Für Gläubige   ist Arabisch  des Islams   unverzichtbarer   Bestandteil ist. Akif ist nach dem Gebetsruf  beunruhigt angesichts der Möglichkeit, dass auch die Gebetssuren auf Türkisch gelesen werden könnten. Die jahrelange Arbeit an seiner  vollendeten Koranübersetzung  und die Aussicht auf deren  Verwendung  im Gebet  versetzte ihn in Entsetzen  stürzt. 

Aufgrund von Krankheit   und Heimweh   sagt er bei seiner Rückkehr in die Heimat zu Mehmet İhsan Efendi (dem Vater des CHP-Kandidaten Ekmeleddin İhsanoğlu): „Wenn ich zurückkehren kann, werden wir noch ein wenig  länger zusammenarbeiten. Wenn ich nicht zurückkehren kann, verbrenne  die  Übersetzung!...  ...  Akif erfährt in Istanbul von seinem engen Umfeld   große Fürsorge. Doch er findet keine Heilung. Im Mısır Apartmanı von Abbas Halim Pascha  verabschiedet er sich vom Leben. 

In Kairo   war der aus Yozgat stammende İhsan Efendi, der dort seit vielen Jahren  Theologie sowie arabische und türkische  Sprachwissenschaft lehrte,   nicht bereit, Akifs „Testament“ zur Vernichtung seines Werkes zu erfüllen. Er wollte es sogar  mit seiner eigenen Handschrift kopiert  er. Er fertigt eine weitere Kopie an.  Er teilt seinem Sohn Ekmeleddin Akifs Testament mit, das nach seinem Tod erfüllt werden soll. Quellen besagen, dass Akifs  Übersetzung durch die Einflüsterungen  des Sohnes von Mustafa Sabri Efendi,  einem der Scheichülislams der späten osmanischen Ära – der ebenfalls zu den 150 Exilierten gehörte – namens İbrahim,   beeinflusst wurde  durch  darauf hinweist, dass sie verbrannt wurden.  Wahrscheinlich  zu einem sehr späten Zeitpunkt, etwa in den 60er Jahren. 

Akif  und das Komitee für Einheit und Fortschritt 

nach der Revolution der konstitutionellen Monarchie  entstandene  Gedankenwelt  Umfeld gab es zwei bedeutende Zeitschriften. Neben einer Vielzahl  von  Zeitungen. Das Publikationsorgan der islamistischen Kreise  war   Sırat-ı Müstakim, das der Türkisten Türk Yurdu.  Sırat-ı Müstakim, dessen Chefredakteur Akif war, sollte später den Namen Sebilürreşad  annehmen.  annehmen. 

Akif  war  aufgrund seiner feindseligen Haltung gegenüber Abdülhamid  und  dem Despotismus  ein Gegner,  der sich dem Umfeld des Komitees für Einheit und Fortschritt  anschloss. Dies war jedoch kein parteiischer Ittihadismus. Akif  Obwohl er  keine sehr enge  Beziehung  zu den Jungtürken pflegte,  war der Staat  in den Händen  der Jungtürken,  weshalb  nimmt die angebotenen Ämter   an. An der Darülfünun  und in verschiedenen Vereinen hält er Vorlesungen und Vorträge. Während der Ära von Sultan Reşat  im Hohen Rat  für religiöse Angelegenheiten (Darül Hikmeti İslamiye)  eine offizielle  Position innehaben. Zu dieser Zeit  wird das Komitee für Einheit und Fortschritt,  Er erlebt ein Hin und Her zwischen den politischen Strömungen des Turkismus, des Islamismus  und des Osmanismus.  Akif angesichts von Westlertum, Turkismus und biologischem Materialismus 

Die Ära der Konstitutionellen Monarchie (Meşrutiyet) war politisch gesehen eine Zeit 

heftiger Auseinandersetzungen. Auch im intellektuellen Leben fanden zahlreiche Denkströmungen  unter dem Dach der Jungtürkischen Revolution und des Komitees für Einheit und  Fortschritt ihren Platz, gerieten jedoch schon bald in  Spaltung.  fällt. Tiefe Bruchlinien treten zutage.

Tevfik Fikret,  Dr. Abdullah Cevdet,  Celal Nuri İleri  und andere Denker lehnen den  Islamismus ab.  Ihrer Ansicht nach ist der „Islam ein Hindernis für den Fortschritt“. Mehmet Akif tritt ihnen entgegen. Als Antwort auf die Türkisten und Westler verfasst er einen Artikel mit dem Titel   „Im Islam gibt es keinen Nationalismus“  mit der Risale und seinem Freund  stammt von Babanzade Ahmet Naim.  

Doch der eigentliche Rivale wird mit zunehmender Kriegsfieberhaftigkeit der Turkismus und Pan-Turkismus sein. Das Umfeld von Sebilürreşat  Umfeld  und die Durchlässigkeit zu den Türk Ocakları zu Beginn der konstitutionellen Ära werden mit der Zeit verschwinden  und  die Wege werden sich trennen. 

Akif in Berlin  Im Halbmond-Lager 

Mit Beginn des Ersten Weltkriegs nahm unser Verbündeter Deutschland  von der  Entente-Front  muslimische Gefangene  auf. Ein bedeutender Teil von ihnen  bestand aus Türken und Tataren, die gezwungen waren, in der Armee des zaristischen Russlands  zu kämpfen.  In den britischen und französischen Armeen gab es Senegalesen und   indische Muslime.  Diese waren  

in Berlin in einem großen Kriegsgefangenenlager untergebracht. Aufgrund der muslimischen Identität der Gefangenen wurden diese Lager als  Halbmond-Lager bezeichnet.  Diese   Lager dienten als eine Art  Gästehaus.  zu präsentieren versucht. Vielleicht ist es sogar der Gedanke,  diese Soldaten gegen die Staaten,  denen sie angehören, kämpfen zu lassen.  Von der osmanischen Regierung wird eine Delegation  angefordert, um auf diese Soldaten  einzureden und sie zu beeinflussen.  Mit einem Zug, der vom Bahnhof Sirkeci abfährt,  reist Mehmet Akif  und seine Freunde   reisen nach Berlin. Sie bleiben lange Zeit  unter diesen gefangenen Soldaten. Es werden religiöse und nationale Reden  gehalten. Predigten werden verlesen. Ansprachen werden gehalten.  Islamische Solidarität (uhuvvet-i İslamiye) und  gefangene  Türken  bestimmt  zentrale Themen. 

Akif, zusammen mit Agenten der  Teşkilat-ı Mahsusa in den arabischen Wüsten. 

Die dem Enver Pascha unterstellten  Agenten der Teşkilat-ı Mahsusa (dem damaligen Amt für Spezialkriegsführung) wurden beauftragt,  in den unter britischer Besatzung stehenden Gebieten, im Kaukasus und in Zentralasien  Aufstände anzuzetteln. Sie erzielten dabei auch Teilerfolge. 

Interessanterweise war der Krieg  gegen Ende sehen wir auch Rauf  Bey (Orbay) bei einer Mission im Inneren des Iran.  Die Teşkilat-ı Mahsusa führte Spionage, Nachrichtendienst und Guerilla-Aktivitäten  gemeinsam durch. Die Teşkilat-ı Mahsusa  war seit dem Versuch der  Provisorischen Regierung von Thrakien  an aktiv  tätig.  gearbeitet hat. Die  einflussreichsten Persönlichkeiten der Organisation waren Süleyman Askeri und Kuşçubaşı Eşref.  Die Teşkilat-ı Mahsusa wird während des Waffenstillstands vor dem Aliye Divan-ı Harbi Örfi, dem Kriegsgericht, vor dem sich die Mitglieder des Komitees für Einheit und Fortschritt verantworten mussten, insbesondere im Zusammenhang mit der „armenischen Deportation“  befragt werden.  In der Zwischenzeit rebellierte Scherif Hussein, der mit Lawrence zusammenarbeitete, für die arabische Unabhängigkeit.  

Er schloss sich den Briten an, nachdem er die arabischen Stämme hinter sich versammelt hatte. Laut Scherif Hussein haben die Osmanen das Kalifat usurpiert. Das Kalifat stehe dem Stamm der Quraisch zu. Das Eigentum, das Leben und das Blut der usurpierenden Türken seien rechtmäßig.  Die Regierung des Komitees für Einheit und Fortschritt war zu diesem Zeitpunkt noch an die Hauptstadt gebunden 

und versuchte, ihre Macht zu festigen.  die verbliebenen arabischen Stämme  zu halten, organisieren Kuşçubaşı Eşref und  Mehmet Akif eine Beratungsdelegation (Heyet-i Nasihas). Anstelle von Scherif Hussein reisen sie gemeinsam mit dem   von Sultan Reşat ernannten neuen Scherif von Mekka monatelang durch die Wüsten von Nadschd. Sie leisten Überzeugungsarbeit. Mehmet Akif hält Predigten über die islamische  Brüderlichkeit,  das Kalifat und das Banner des Propheten.  Dass der arabische Teil der Umma  nicht hinter dem Kalifen stand, sollte sich bei der Verteidigung von Medina auf schmerzliche Weise zeigen. 

Zu Beginn des Waffenstillstands erkennt Akif auf sehr schmerzhafte Weise, dass die politische Einheit auf der Grundlage der religiösen Brüderlichkeit  nicht mehr als eine Abstraktion ist. Die Delegation kehrt tief  betrübt in die Hauptstadt zurück. Das Imperium ist besiegt, der Staat steht am Rande des Zusammenbruchs.

Teilnahme am Parlament

In den Tagen der Parlamentseröffnung überquerte Mehmet Akif gemeinsam mit dem Abgeordneten von Trabzon, Ali Şükrü Bey, über den Geyve-Pass nach Anatolien. Er war nicht als  Abgeordneter gewählt worden. Er hatte sich  auf den Weg gemacht,  um sich der nationalen Sache anzuschließen. Einige der gewählten Abgeordneten hatten ihre Ämter  durch die frei gewordenen Abgeordnetensitze entstanden waren. Akif wurde – auf Wunsch von Mustafa Kemal Pascha –  zum Abgeordneten von Burdur gewählt.

Mehmet Vehbi Bolak  (Abgeordneter von Balıkesir)  und Ali Şükrü Bey (Abgeordneter von Trabzon)  blieben bis zum Sommer 1921 gemeinsam im Tacettin-Derwischkloster. Die Nationalhymne  wurde dort geschrieben. Das Derwischkloster ist heute  in seinem Schatz beigesetzt  aufgrund der dortigen Persönlichkeiten einer der meistbesuchten Orte in Ankara.

Mehmet Akif war kein aktiver Parlamentarier.  Vom Beginn der Besatzungszeit in Anatolien bis zur Befreiung versuchte er,  die Fronten, Städte und Dörfer moralisch  zu unterstützen. Mit seinen Reden, Predigten und Ansprachen  erzielte er große Wirkung. Von diesen Predigten sind zwei,  die auch im Druck erschienen sind, am bekanntesten:  Diejenigen, die er in der Zağanos-Pascha-Moschee in Balıkesir und in der Nasrullah-Moschee in Kastamonu hielt.  Predigten.  Diese Predigten wurden von Eşref Edip Fergan  in der Zeitschrift Sebilürreşat veröffentlicht,  die zu diesem Zeitpunkt bereits in Anatolien gedruckt wurde.  Obwohl sein engster Kreis größtenteils aus Gegnern von Mustafa Kemal bestand,  kann ich sagen, dass ich in den Protokollen der Nationalversammlung auf keine aktive oppositionelle Haltung Akifs gestoßen bin. 

Bis zu seiner Abreise  nach Ägypten war Akif

Nach dem Sieg wurde Akif bei den Wahlen zum zweiten Parlament nicht als Kandidat aufgestellt. Er selbst  hatte auch kein Verlangen danach, zum Abgeordneten gewählt zu werden.  Auf einem 1925 im Mısır Apartmanı aufgenommenen Foto ist sein engster Kreis zu sehen. Der Autor des Artikels „Ein schwarzer Tag“  Süleyman Nazif, Cenap Şahabettin,  der Botschafter in Madrid  Sami Paşazade Sezai, Abdülhak  Hamit Tarhan und der Autor des Romans „Drei Istanbul“  – Notar von Beyoğlu – Mithat Cemal Kuntay. Höchstwahrscheinlich dürfte sich auch Abbas Halim Pascha, der aus dem Exil auf Malta zurückgekehrt war, in jenen Tagen in Istanbul aufgehalten haben. 

Akif hielt sich von der Opposition der Fortschrittspartei (Terakkiperver) bis zum Gesetz zur Aufrechterhaltung der Ruhe (Takrir-i Sükun) in Istanbul auf. Er wurde von Abbas Halim Pascha unterstützt. Mit dem Takrir-i Sükun wurde die Zeitschrift Sebilürreşad, die sein Freund Eşref Edip herausgab, geschlossen. Obwohl die Regierung der Republik ihn in keine Ermittlungen einbezog, lebte er in der Sorge, politisch benachteiligt zu werden.

Nachdem er einige Male zwischen Ägypten und der Türkei hin- und hergereist war, beschloss er, dauerhaft dort zu leben. Er nahm das Projekt der Regierung der Republik an, den Koran in die türkische Sprache zu übersetzen. In diesem selbstgewählten Exil verbrachte er seine Zeit meist in der  Mahmudiye-Medrese, in der Nähe der Al-Azhar-Universität,  wo Yozgatlı Mehmet İhsan Efendi als Lehrer tätig war.  Er arbeitete in dessen Zimmer. Auf den aus jener Zeit stammenden ägyptischen  Fotos – zum Beispiel bei einem Ausflug  mit Kamelen zu den Pyramiden –  sehen wir Akif direkt neben Abbas Halim Pascha (dem Bruder von Sait Halim Pascha) mit einem unglücklichen Gesichtsausdruck. Er ist beschäftigt. Finanziell gesehen  keine Benachteiligung  vorliegt. Doch auf einem Boden, dem er nicht angehört,  hat er einen sehr unglücklichen Gesichtsausdruck.

Zehn Jahre lang beschäftigt er sich mit nichts  außer religiösen Angelegenheiten. In der Nähe – in Ägypten, Syrien und im Libanon –  befinden sich die '150er'. Ihre Haltung  während des Befreiungskrieges  ist bekannt.  wurden aufgrund dessen ausgebürgert. Zum Beispiel: Refik Halit Karay in Beirut, Çerkes Ethem in Jordanien, der freiwillige Exilant Rıza Nur in Alexandria und Rıza Tevfik in Jordanien. Mit ihnen  hatte er keinen Kontakt. 

Akif,  obwohl er den Reformbewegungen,  insbesondere  der Idee einer Religionsreform,  kritisch gegenüberstand,  leistete er keinen  keine ablehnende Haltung  eingenommen,  sondern lebte weiterhin zurückgezogen und unglücklich in Ägypten,  bis er an Leberzirrhose erkrankte und im Juni 1936 nach Istanbul zurückkehrte.  In der Zwischenzeit, bis zu seiner Rückkehr in die Heimat,  hatte Gazi Mustafa Kemal Pascha auf der Grundlage eines säkularen Rechtsstaats einen modernen Staat errichtet. 

Wo sollten wir Mehmet Akif  historisch einordnen?

Akifs zentrales Anliegen war der Glaube, dass der Staat im Zeitalter des Nationalismus durch eine Ideologie auf der Grundlage der islamischen Einheit und Solidarität (uhuvvet-i İslamiye) aufrechterhalten werden könne. Er war kein Republikaner. Er bevorzugte ein System, das auf dem Konstitutionalismus und  der Beratung (Meşveret) basierte.

Seine Denkweise stand wahrscheinlich den Analysen nahe, die Sait Halim Pascha in seinem Werk „Buhranlarımız“  darlegte. Es ist nützlich, sich daran zu erinnern. Sait Halim  war der ältere Bruder von Abbas Halim Pascha. Abbas Halim hatte im Kabinett von Sait Halim auch das Amt des Stiftungsministers (Evkaf Nazırı) inne. 

Im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts zerfiel das Osmanische Reich, wie alle anderen multinationalen Imperien auch. Innerhalb von zehn Jahren gingen die Gebiete in Rumelien und Nordafrika verloren. Die Heimat seiner engen Freunde, der  Dynastie von Muhammad Ali, Ägypten, wurde von Großbritannien besetzt. 

Die Sayyiden, die vom Osmanischen Reich als „Nachfahren des Propheten“ hoch geschätzt wurden, wurden zu Anführern der arabischen Unabhängigkeitsbewegung,  Sie begannen zu behaupten, dass das Osmanische Reich  „das Kalifat usurpiert habe“.

Gegen Ende des Krieges  würden weder die Verteidigung Medinas durch Fahrettin Pascha noch Mehmet Akifs Bemühungen,  die arabische Bevölkerung von Palästina bis zum Nadschd durch Agenten der Teşkilat-ı Mahsusa aufzuklären,  von Erfolg gekrönt sein.

Als er sich während des Waffenstillstands den Reihen der anatolischen Revolution anschloss, betrachtete er dies  als das der Umma  Befreiungskampf  verstanden hatte. Dabei war das Parlament, das den Unabhängigkeitskrieg führte, die Große Nationalversammlung der Türkei – und das Land war die Türkei.  Der Staat  war, wie in der Verfassung von 1921 dargelegt, der türkische Staat.

Akif war aufgrund seiner Überzeugungen kein Mensch, der sich auf der Seite der republikanischen Reformen hätte wiederfinden können. Er hatte jedoch auch nicht  die Veranlagung, sich gegen sie  zu stellen. 

Ich gehe nicht davon aus, dass er während seiner Jahre in Ägypten unter ernsthaften finanziellen Nöten litt. Ich bin mir jedoch sicher, dass ihm der Zustand, unter dem Schutz der Dynastie von Muhammad Ali Pascha zu stehen, nicht gut tat. Trotz seiner aufrichtigen Freundschaften ist dies der Grund für den deutlichen Ausdruck von Unbehagen, der auf den Fotos in seinem Gesicht zu sehen ist, die im Umfeld von Abbas Halim Pascha aufgenommen wurden.

Es heißt, er sei verbittert gewesen,  weil ihm keine Rente bewilligt wurde. Höchstwahrscheinlich reichte seine Dienstzeit gemäß dem Ruhestandsgesetz nicht aus. Es gab auch andere,  die sich in einer ähnlichen  Lage befanden. So konnte beispielsweise auch dem Parlamentspräsidenten Ahmet Rıza Bey  keine Rente zugesprochen werden. Auch wenn er rechtlich  keinen Anspruch auf eine Rente   hatte,   hätte die Große Nationalversammlung der Türkei (TBMM) Mehmet Akif Ersoy eine Rente aus dem Fonds für nationale Verdienste gewähren können.  Der Staat, der Hayriye Hanım,  der Witwe von Talat Pascha,   eine Rente  bewilligte, hätte auch Mehmet Akif schützen und ihn nicht von Abbas Halim abhängig machen sollen. Das war ein Fehler. Mehmet Akif Ersoy, den Nazım in seinem Epos „Kuvayı Milliye“ als „einen gläubigen Mann, einen großen Dichter“ würdigte, hätte dies  verdient.  Dies  war eine Anerkennung, die Mehmet Akif Ersoy, den Nazım in seinem Epos „Kuvayı Milliye“ als „einen gläubigen Mann, einen großen Dichter“ würdigte, verdient  hatte.