Was war der Grund für die Debatte über die Asiatische Produktionsweise (APW)?

WIE ENTSTAND SENCER DİVİTÇİOĞLUS APW-THESE?

Die APW kam erstmals in den 1960er Jahren in europäischen akademischen Kreisen – insbesondere in Frankreich – auf. Dieser Ansatz war der Versuch, dem Marxismus eine neue Interpretation zu geben. Das Ziel war es, die Funktionsweise östlicher Gesellschaften innerhalb der marxistischen Terminologie zu konzeptualisieren.

In der Türkei war Selahattin Hilav der Erste, der einen Artikel dazu veröffentlichte. Es folgten die Publikationen von Sencer Divitçioğlu. İdris Küçükömer näherte sich dem Thema aus seiner eigenen Perspektive. Auch Kemal Tahir, der die Republik seit jeher kritisch betrachtete, spielte mit seinem Konzept des „Kerim Devlet“ (des gütigen Staates) eine zentrale Rolle im Umfeld der APW. Ich möchte darauf hinweisen, dass diese Persönlichkeiten Übersetzer, Philosophen, Wirtschaftstheoretiker und Wirtschaftshistoriker waren.

Divitçioğlus APW-These widersprach der Vorstellung, dass Gesellschaften zwangsläufig die Evolutionslinie von der urkommunistischen über die sklavenhalterische und feudale zur bürgerlichen Gesellschaft durchlaufen, um schließlich den Sozialismus zu erreichen. Sencer Divitçioğlus APW-These stieß nicht nur bei den Anhängern der Nationalen Demokratischen Revolution (MDD), sondern auch in der akademischen Welt auf Widerstand.

Das eigentliche Problem war, dass Sencer Divitçioğlus These zur osmanischen Gesellschaft und zur APW im Widerspruch zur Revolutionsstrategie der MDD (Nationale Demokratische Revolution) stand.

Die Publikationen zur APW folgten einem bestimmten Entwicklungspfad. Selahattin Hilav interpretierte seinen Ansatz in seinem kurzen Artikel „Was ist die APW?“ (1966) als eine Rückkehr zu Marx. Es folgte die Abhandlung von Sencer Divitçioğlu mit dem Titel „Die Asiatische Produktionsweise und die unterentwickelten Länder“.

Sencer Divitçioğlu entwickelte seine Arbeiten weiter und fasste sie in einem Buch zusammen. Der Titel seines Buches lautete „Die Asiatische Produktionsweise und die osmanische Gesellschaft“ (1967). Das Buch war eine Herausforderung an linke Intellektuelle, die die osmanische Gesellschaft als eine Art militärischen Feudalismus betrachteten.

In der APW-These wurde von einer Verbindung zwischen der osmanischen Gesellschaft und dem Staat (der politischen Gesellschaft) gesprochen, die es im Feudalismus so nicht gab. In westlichen akademischen Kreisen wurde dies als orientalischer Despotismus bezeichnet. Divitçioğlu verwendete stattdessen den Begriff „Ceberrut Devlet“ (der tyrannische Staat).

Diese Arbeit sollte gleichzeitig Sencer Hocas Habilitationsschrift werden, die abgelehnt werden sollte. Divitçioğlu untersuchte in seinem Buch das Thema anhand von Landbesitz, Produktionsverhältnissen sowie der Trennung von Staat und Volk im Osmanischen Reich. Sein Buch, das er der wirtschaftswissenschaftlichen Fakultät als Habilitationsschrift vorlegte, wurde mit der Begründung abgelehnt, dass „die osmanische Gesellschaft nicht mit der marxistischen Geschichtswissenschaft untersucht werden könne“.

(Die Erstausgabe von Sencer Divitçioğlus Buch „Die Asiatische Produktionsweise“)  

Eine weitere wichtige Referenz zur APW war die Übersetzung von Attila Tokatlı: „Maurice Godeliers Konzept der Asiatischen Produktionsweise und die Evolution der Gesellschaften nach marxistischen Schemata“ (1974).

Ich möchte darauf hinweisen, dass ich bei der Vorbereitung dieses Artikels zwei neue Quellen genutzt habe: Das Buch von Halil Akkurt mit dem Titel „Diskussionen über die osmanische Gesellschaftsstruktur in der türkischen Linken (1960-1980)“ sowie den Artikel von Fatih Damlıbağ mit dem Titel „Die Auswirkungen der APW-Diskussionen auf die türkische Gedankenwelt in den 1960er Jahren“.

VON MARX’ APW-SCHRIFTEN ZU LENIN UND STALIN

Der Begriff der asiatischen Produktionsweise tauchte erstmals in einem Artikel auf, den Marx 1853 in der Zeitung „New York Tribune“ veröffentlichte; später gab es dazu einen Briefwechsel mit Engels. Vor Marx hatten bereits Adam Smith und John Stuart Mill von einer Wirtschaftsordnung in östlichen Gesellschaften gesprochen, in der es kein Privateigentum an Grund und Boden gab.

Obwohl Lenin den Begriff in seinen frühen Schriften verwendete, war er nach der Revolution von 1905 der Ansicht, dass die „asiatische Stagnation“ in Russland überwunden sei. Nach der bolschewistischen Revolution von 1917 übernahm er einen Ansatz, bei dem das westeuropäische Modell des Wandels/der Transformation auch für Russland als gültig angesehen wurde. Er verwendete die APW nicht in seinen Analysen.

Die Ausschaltung Trotzkis und der linken Opposition bedeutete die Festigung Stalins Hegemonie in allen Bereichen. Dies schloss auch die Theorie des Sozialismus ein. Nach dem Kongress der Kommunistischen Partei 1931 begann Stalins Abhandlung über den historischen Materialismus als heilige Schrift zu fungieren. Sowjetische Ideologen befassten sich überhaupt nicht mit dem APW-Konzept. Sie betrachteten es sogar als eine Abweichung von der offiziellen Ideologie.

WAS SAGTEN GÜLTEN KAZGAN UND MICHHAIL BAKUNIN?

Die asiatische Produktionsweise ist eine Wirtschaftsordnung, in der kollektive Ausbeutung stattfindet. In diesem Zusammenhang stellte Gülten Kazgan eine Korrelation zwischen dem APW-Staat und dem sozialistischen Staat her. Gülten Hoca sagte: In östlichen Gesellschaften, in denen es keine Bourgeoisie gibt oder diese sich nicht entwickelt hat und die sozioökonomische Transformation eine andere Evolutionslinie verfolgt, kann die sozialistische Revolution dazu führen, dass eine despotische Klasse die Macht übernimmt. Die despotische bürokratische Macht kann sich auf das Regime des sozialistischen Kollektiveigentums stützen.

Bakunin argumentierte in seinem 1873 veröffentlichten Buch „Staatlichkeit und Anarchismus“, dass der Staatssozialismus letztendlich in eine despotische Herrschaft einer privilegierten Klasse – einschließlich der Arbeiterklasse – über die gesamte Gesellschaft münden werde.

Mit diesen Worten hatte Bakunin vorausgesehen, dass der Umstand, dass sich alle Produktionsmittel im sozialistischen System in Staatseigentum befinden, zur Entstehung einer Hegemonie führen würde, die der APW ähnelt.

DIE POLITISCHE BEDEUTUNG DES APW-BEGRIFFS FÜR DIE LINKE

Die APW wurde diskutiert, weil sie für die Strategie der sozialistischen Revolution von Bedeutung war. Hatten wir eine feudale Vergangenheit? Oder hatten wir das 20. Jahrhundert erreicht, indem wir einer anderen Evolutionslinie gefolgt waren? Darum ging es.

In jenen Jahren wurden Themen wie Unterentwicklung, Feudalismus, Rückständigkeit und die Frage, ob die türkische Kapitalistenklasse eine Kompradorenbourgeoisie sei, diskutiert. Die dominante Gruppe innerhalb der türkischen Linken waren die MDD-Anhänger (Nationale Demokratische Revolution), die den Parlamentarismus als „schicke Demokratie“ betrachteten. (Yön und Devrim). Diese Fraktion mochte die TİP (Arbeiterpartei der Türkei) aus zwei Gründen nicht: wegen ihres bürgerlichen Legalismus und ihrer Parteinahme für Sowjetrussland. Ähnliche Vorbehalte galten auch für die PDM (außerparlamentarische Opposition).

Zwischen Doğan Avcıoğlu und Sencer Divitçioğlu begann auf den Seiten der Zeitschrift „Yön“ eine Diskussion. Die Debatte sollte nicht lange dauern. Die MDD muss es aus taktischen Gründen für richtig gehalten haben, die Diskussion nicht fortzusetzen.

Avcıoğlu hatte Sencer Hoca aus zwei Gründen kritisiert: wegen der externen Dynamiken und der Frage des Zerfalls der APW.

Divitçioğlu betonte in seinem Artikel, dass in Gesellschaften mit einer APW-Vergangenheit (was die Türkei bedeutete) das Ziel einer klassenlosen Gesellschaft mit einem System erreicht werden könne, das sich vom sozialistischen System unterscheide und nicht auf der Arbeiterklasse basiere.

KEMAL TAHİRS „KERİM DEVLET“ (GÜTIGER STAAT)

Kemal Tahir war der Meinung, dass die gesellschaftliche Ordnung, die er in seinem Roman „Devlet Ana“ (Mutter Staat), der den TDK-Romanpreis gewann, behandelte, die APW sei. Tahir definierte diese Ordnung als „Kerim Devlet“. Der Roman behandelte die Entwicklungen während der Gründungsphase des Osmanischen Reiches. Die APW, bei der Sencer Hoca die Übertragung des landwirtschaftlichen Überschusses an das Zentrum mit Schemata und mathematischen Formeln behandelte, war laut Kemal Tahir der „Kerim Devlet“, den er im Roman behandelte.

Man kann von der Existenz eines „Tahiriler-Fanclubs“ um den Romanautor Kemal Tahir sprechen. Zu dieser Gruppe gehörten neben Intellektuellen wie Sabahattin Selek, Tahir Alangu, İsmet Bozdağ, Sencer Divitçioğlu, Kevork Acemoğlu und Orhan Apaydın auch Regisseure wie Metin Erksan und Halit Refiğ sowie Sympathisanten wie Bülent Ecevit und İsmail Cem.

Kemal Tahirs Erwartung an die „Tahiriler“ war, dass sie Produkte liefern sollten, die seiner Abstraktion des „Kerim Devlet“ entsprachen. Wenn er die Produkte nicht zufriedenstellend fand, wurde er wütend.

Er ging davon aus, dass der „Kerim Devlet“ eine Synthese zwischen Staat und Volk sei, und glaubte, dass sich Ausbeutung in Anatolien nicht festgesetzt habe, und identifizierte dies mit der APW. Sencer Hoca war jedoch nicht dieser Meinung. Die APW zeigte zwar, dass wir anders waren, aber nicht, dass wir eine klassenlose Gesellschaft waren. Die APW war eine für den Osten typische Klassengesellschaft.

Kemal Tahir muss Divitçioğlus konzeptionelles Modell nicht zufriedenstellend gefunden haben, denn er stürmte Sencer Hocas Haus in Kandilli und schimpfte: „Wo ist der Kerim Devlet in diesem Buch?“. Danach sahen sie sich nur noch selten.

İDRİS KÜÇÜKÖMERS ASIATISCHE GESELLSCHAFT

Ein wichtiger Name in Verbindung mit dieser Problematik ist İdris Küçükömer. Das früheste/erschütterndste Buch von İdris Hoca über die gesellschaftliche Struktur der Türkei ist „Düzenin Yabancılaşması Batılılaşmadır“ (Die Entfremdung der Ordnung ist Verwestlichung). Hier stellte der Professor die Klassendynamik der Türkei auf den Kopf. Küçükömer entwarf in seinem Buch ein Modell der zivilen und politischen Gesellschaft. Dieses Buch war auch für mich ziemlich erschütternd. Ich möchte sofort anmerken, dass die Segmente, die Küçükömer als dynamische/linke Kräfte der Zivilgesellschaft definierte, heute die Kräfte der Konterrevolution sind.

İdris Hoca korrigierte die Terminologie von Divitçioğlu, übernahm den Begriff der „asiatischen Produktionsweise“ und unterteilte sie in nomadisch und hydraulisch. Zu Beginn war das Osmanische Reich eine asiatische nomadische Gesellschaft.

Laut İdris Hoca bildeten die nomadischen türkischen Stämme und die aus Byzanz verbliebenen sesshaften Kleinproduzenten in einer wechselseitigen Abhängigkeitsbeziehung das grundlegende Charakteristikum der asiatischen Gesellschaft.

Hier möchte ich darauf hinweisen, dass Kılıçarslan und Osman Bey nomadische Anführer waren, die das sesshafte Leben mieden. Wenn wir dieses Phänomen mit Ibn Chaldun konzeptualisieren wollen – beide wollten die Asabiyya (den Geist) der Nomaden bewahren. Ich möchte auch daran erinnern, dass nomadische Stämme selbst im 16. Jahrhundert noch einen bedeutenden Teil der Bevölkerung in Anatolien ausmachten.

Küçükömer sagte: „Solange der Nomade (der Umherziehende) im Kampf gegen den Sesshaften seine Überlegenheit behält, vermeidet er es, sesshaft zu werden.“ Die kleine Produktionsweise verbindet sich mit der nomadischen Produktionsweise. Und die Ordnung reproduziert ihre Existenz. So sah Küçükömer die Dynamik der asiatischen Gesellschaft im Wesentlichen. Bis hierhin bin ich derselben Meinung wie İdris Hoca.

(Die Erstausgabe von İdris Küçükömers Buch „Düzenin Yabancılaşması“) 

WIE FUNKTIONIERTE DIE OSMANISCHE APW?

Ein oberflächlicher Blick könnte uns zu dem Urteil führen, dass die osmanische Gesellschaftsordnung ein Feudalismus war. Der wesentliche Unterschied zum europäischen Feudalismus besteht jedoch darin, dass das osmanische Timar keine Form von Privateigentum war. Das Eigentum gehört dem Staat. Das Land ist im Prinzip Miri-Land (Staatseigentum). Die Reaya (Untertanen) sind ständige Pächter. Sie haben das Recht, das Land zu nutzen. Eine Art Nießbrauchrecht.

Laut dem Kanunname von Sultan Süleyman gilt: „Der Sohn eines Reaya ist ein Reaya.“ Das Recht des Reaya, das Land zu nutzen, geht auf seinen Sohn über; er kann es jedoch nicht verkaufen. Er kann es nicht verschenken. Er kann es nicht an andere übertragen.

Der Timar-Sipahi hingegen ist ein Beamter. Er ist für die Besteuerung des Miri-Landes in Naturalien verantwortlich. Er bestreitet seinen Lebensunterhalt, indem er den erzielten Überschuss in Bargeld umwandelt. Seine Verpflichtung gegenüber dem Staat besteht darin, im Kriegsfall mit einer Anzahl von Reitern (Sipahis) am Feldzug teilzunehmen, die dem Einkommen des Timars entspricht. Das Timar kann ebenso entzogen wie verliehen werden. Das Eigentum gehört dem Sultan.

Der osmanische Bauer ist kein Leibeigener oder Sklave. Er ist ein freier Bauer. Er steht außerhalb des Regimes der politischen Hinrichtung und Konfiszierung, dem die Kapıkulu-Klasse unterworfen ist. Der Sipahi hat außer der Steuereintreibung keine richterliche Befugnis.

Der Bauer betrachtet die Besteuerung der landwirtschaftlichen Produktion für den „Staat auf ewig“ (Devlet-i Ebed Müddet) und die Weltordnung als legitim. Besteuerung ist ein Recht. Sie steht im Einklang mit der Scharia. Das Handelsleben ist ebenfalls unerlässlich, um den Segen des Reiches zu mehren. Das Osmanische Reich legitimiert sein Leben in Landwirtschaft, Handel und Handwerk auf dieser Grundlage.

Es ist wahr: Das Osmanische Reich entstand aus einem nomadischen Stamm, in dem die Klassenbildung noch nicht ausgeprägt war. Aber später wurde es ein Klassenstaat. Die errichtete Ordnung unterschied sich vom europäischen Feudalismus; aber die Reproduktion der Ordnung basierte auf Ausbeutung.

Insbesondere nachdem die Fürstentümer vollständig liquidiert waren, hat die Ordnung, die das Osmanische Reich in Anatolien errichtete, nichts mit dem „Kerim Devlet“ zu tun. Meiner Meinung nach ist es nach der großen Flucht (Celali-Aufstände), als die Ordnung in eine Finanzkrise geriet, sogar treffender, von einem „Ceberrut Devlet“ (tyrannischen Staat) zu sprechen.

WIE ENDETE DIE APW-DISKUSSION?

Obwohl die APW-Diskussion wie eine Debatte über die osmanische Gesellschaftsordnung aussah, ist sie eigentlich eine Debatte über die sozialistische Revolution. Man kann das Problem kurz wie folgt zusammenfassen:

Ende der 1960er Jahre gab es in der Türkei unterschiedliche Denkansätze zur strukturellen Beschaffenheit des Landes.

Einem dieser Ansätze zufolge hatte die Türkei eine demokratische Revolution unter der Führung der kleinbürgerlichen Klasse vollzogen, ohne das Zeitalter der bürgerlichen Revolutionen zu durchlaufen, wie man es im Westen sah. Dies entsprach gleichzeitig der Gründung des kemalistischen Nationalstaates.

Die Türkei hatte in Lausanne ihre Unabhängigkeit gewonnen, war aber nach dem Zweiten Weltkrieg wieder in das Netz des Imperialismus geraten. Die Kompradorenbourgeoisie repräsentierte den Imperialismus. Deshalb war es notwendig, die unvollendete Revolution (die die Kemalisten nicht vollenden konnten) zunächst mit einer Nationalen Demokratischen Revolution zu vervollständigen. Die sozialistische Revolution sollte darauf folgen.

Die Polemik um die Asiatische Produktionsweise wurde von linken Denkern aus dem Westen eingebracht. Hilav, Tokatlı, Divitçioğlu und andere.

(Sencer Divitçioğlu und İdris Küçükömer)

Divitçioğlus APW-Abhandlung und sein Buch entsprachen in Wirklichkeit einem Staat, in dem Ausbeutung stattfand. In der APW gab es den „Kerim Devlet“ nicht, den Kemal Tahir finden wollte.

İdris Küçükömer hingegen analysierte die Klassendynamik auf einem anderen Weg. Ich stimme der Verknüpfung von nomadischer Gesellschaft/Sesshaften von İdris Hoca voll und ganz zu.

Mein Einwand ist, dass er die fortschrittlichen Klassendynamiken der Türkei (Zivilgesellschaftsdiskussion) auf den Kopf gestellt hat. Dagegen habe ich Einwände. Hier entfernt sich Küçükömer von Divitçioğlu und nähert sich Kemal Tahir an.

Diejenigen, die die These der Nationalen Demokratischen Revolution (MDD) vertraten, betrachteten die Gedanken des APW-Umfelds im Allgemeinen als Fantasie. Da die These der „lebendigen Kräfte“ (Zinde güçler) in der Luft hängen würde.

Letztendlich wurde der APW-Gedanke in der akademischen Welt mit der Begründung exkommuniziert, er sei marxistisch. Er wurde auch von anderen Elementen der Linken (PDM, MDD, TİP) ausgegrenzt.

Sencer Divitçioğlu, der den Begriff aus aufrichtigen wissenschaftlichen Gründen analysierte, wurde während des Zwischenregimes vom 12. März vom Kriegsrecht von der Universität entfernt.

Die MDD-Anhänger (man kann dies als die 9.-März-Leute lesen), die sich genau gegen diesen Gedanken stellten, wurden von den Regierungen des Zwischenregimes verhaftet. Sie wurden vor Gericht gestellt.

Nach dem Zwischenregime konzentrierte sich Doğan Avcıoğlu auf die Arbeit an der „Geschichte der Nationalen Befreiung“ und der „Geschichte der Türken“. Divitçioğlu hingegen wurde durch ein Gerichtsurteil zum Professor befördert. Er erweiterte sein akademisches Interessengebiet bis zur zentralasiatischen Geschichte und den Göktürken.

Das Argument der Zivilgesellschaft von İdris Küçükömer Hoca wurde hingegen, nachdem es von den „Zweiten Republikanern“ und Islamisten ausgiebig genutzt wurde, um den Kemalismus zu zerstören, zu den Akten gelegt. Es wurde verstanden, dass die Dynamiken der Zivilgesellschaft, von denen der Professor sprach, reaktionäre Kräfte waren, in denen die Konterrevolution mit üblem Geruch gärte.